Con el objetivo de clarificar la mutua influencia de la razón y la voluntad en lo referente al imperium se examinaron exhaustivamente los textos de ambos autores (Suma Teológica y respectivo comentario de Suárez) y se concluyó lo siguiente. La articulación de los cuatro sentidos de causalidad, de raíz aristotélica, en el análisis de los actos voluntarios imperados, elaborado por el Aquino parece haber sido recibido por Suárez con importantes variantes. El imperium, acto de la razón práctica, que, en Tomás, es principalmente causativo de un orden a partir de la finalidad, objeto de la voluntad; y, secundariamente, expresivo de una volición; en Suárez es, principalmente, esto último. Así, este sentido locutivo del imperium de la razón termina por debilitarse frente al imperium de la voluntad, por cuyo carácter motor tiende, en Suárez, a ser identificado con el usus, pero no ya como ordenación al fin, sino como mera aplicación a la obra. En Suárez, el imperium de la razón llega una vez consumada la ejecución; y el imperium de la voluntad desaparece frente al usum. En ambos casos se pierde la primordialidad de la causa final en la estructura metafísica del obrar humano.

Harry G. Frankfurt: Sobre la verdad, Barcelona: Paidós, 2007, 125 pp. Traducción de: Harry G. Frankfurt, On Truth, New York: Alfred A. Knopf, 2006.

José María TORRALBA: Acción intencional y razonamiento práctico según G. E. M. Anscombe, Pamplona: Eunsa 2005, 241 pp.

En este artículo propongo atender a tres conceptos elaborados por Tomás de Aquino (s. XIII) con el intento de esclarecer, a través de ellos, en qué sentido la acción humana se dice natural. Se trata de los conceptos de imperio, instinto y ley natural (imperium, instinctus, lex naturalis). La similitud entre estas tres nociones se sostiene básicamente en la forma como principio operativo. En efecto, la caracterización de estos tres conceptos como principios del movimiento de un apetito hacia el fin, manifiesta diversas manifestaciones del carácter regulador de la forma.

En este artículo se muestra, al cabo de un estudio hermenéutico-sistemático, cómo la transformación que ha sufrido la esperanza en la modernización del mundo occidental expuesta por Benedicto XVI en Spe Salvi, puede explicarse según los tres malestares de la modernidad detectados por Charles Taylor: el individualismo, la primacía de la razón instrumental y la creciente subordinación de la libertad personal a los dictados de los sistemas políticos. La ética de Taylor, que apela a la recuperación del bien a través del reconocimiento de las valoraciones fuertes, también se revela como un camino de recuperación de la esperanza. La conclusión apunta a abrir un camino cristiano esperanzador con la recuperación del bien. De ese modo también se supera el individualismo característico de la razón instrumental y de la libertad autónoma. Palabras clave: Esperanza. Bien. Individualismo. Libertad. Racionalidad.

Given the development of artificial intelligence (AI) and the conditions of vulnerability of large sectors of the population, the question emerges: what are the ethical limits of technologies in patient care? This paper examines this question in the light of the "language of nature" and of Aristotelian causal analysis, in particular the concept of means and ends. Thus, it is possible to point out the root of the distinction between the identity of the person and the entity of any technology. Nature indicates that the person is always an end in itself. Technology, on the contrary, should only be a means to serve the person. The diversity of their respective natures also explains why their respective agencies enjoy diverse scopes. Technological operations (artificial agency, artificial intelligence) find their meaning in the results obtained through them (poiesis). Moreover, the person is capable of actions whose purpose is precisely the action itself (praxis), in which personal agency and, ultimately, the person themselves, is irreplaceable. Forgetting the distinction between what, by nature, is an end and what can only be a means is equivalent to losing sight of the instrumental nature of AI and, therefore, its specific meaning: the greatest good of the patient. It is concluded that the language of nature serves as a filter that supports the effective subordination of the use of AI to its specific purpose, the human good. The greatest contribution of this work is to draw attention to the nature of the person and technology, and about their respective agencies. In other words: listening to the language of nature, and attending to the diverse nature of the person and technology, personal agency, and artificial agency.