Lo literal (ῥητή o φανερά / ẓāhir) y lo oculto (ὑπόνοια / bāṭin) en Filón de Alejandría y la tradición filosófica islámica
Journal
Anales del Seminario de Historia de la Filosofía
ISSN
0211-2337
Publisher
Universidad Complutense Madrid
Date Issued
2025
Author(s)
Type
text::journal::journal article
Abstract
En su conocida obra sobre Filón de Alejandría, Harry A. Wolfson sostiene que la filosofía filónica es el preámbulo de las “filosofías religiosas” de las tres tradiciones abrahámicas. Entre varias coincidencias y similitudes entre Filón y cada una de las filosofías religiosas, Wolfson destaca una particularmente importante: las tres tradiciones vieron en sus respectivas Escrituras dos significados, uno literal (ῥητή o φανερά) y otro oculto (ὑπόνοια). Cada una de estas tradiciones filosóficas buscó —a su manera— un método alegórico de interpretación. Dicho método lo aprendieron los Padres de la Iglesia directamente de Filón. Y de los Padres habría sido transmitido, según Wolfson, al islam y al judaísmo. La versión más difundida entre los historiadores e historiadoras de la filosofía ha sido que, en realidad, ni el islam ni el judaísmo tuvieron contacto directo con Filón. Podría hablarse en todo caso de una influencia indirecta. A pesar de las ambigüedades al respecto, este artículo pretende elucidar las posibles similitudes entre las nociones de ῥητή o φανερά y ὑπόνοια y sus equivalentes árabes, ẓāhir y bāṭin. ©El autor ©Anales del Seminario de Historia de la Filosofía © Universidad Complutense Madrid.
In his well-known work on Philo of Alexandria, Harry A. Wolfson argues that Philonic philosophy is the preamble to the “religious philosophies” of the three Abrahamic traditions. Among several coincidences and similarities between Philo and each of the religious philosophies, Wolfson highlights one particularly important: all three traditions found in their respective Scriptures two meanings, one literal (ῥητή or φανερά) and one hidden (ὑπόνοια). Each of these philosophical traditions sought —in its own way— an allegorical method of interpretation. Such a method the Church Fathers learned directly from Philo. And from the Church Fathers it would have been transmitted, according to Wolfson, to Islam and Judaism. The most widespread version among historians of philosophy has been that neither Islam nor Judaism had direct contact with Philo. In any case, it could have been an indirect influence. Despite the ambiguities in this regard, this article aims to elucidate possible similarities between the notions of ῥητή or φανερά and ὑπόνοια and their Arabic equivalents, ẓāhir and bāṭin. ©El autor ©Anales del Seminario de Historia de la Filosofía © Universidad Complutense Madrid.
In his well-known work on Philo of Alexandria, Harry A. Wolfson argues that Philonic philosophy is the preamble to the “religious philosophies” of the three Abrahamic traditions. Among several coincidences and similarities between Philo and each of the religious philosophies, Wolfson highlights one particularly important: all three traditions found in their respective Scriptures two meanings, one literal (ῥητή or φανερά) and one hidden (ὑπόνοια). Each of these philosophical traditions sought —in its own way— an allegorical method of interpretation. Such a method the Church Fathers learned directly from Philo. And from the Church Fathers it would have been transmitted, according to Wolfson, to Islam and Judaism. The most widespread version among historians of philosophy has been that neither Islam nor Judaism had direct contact with Philo. In any case, it could have been an indirect influence. Despite the ambiguities in this regard, this article aims to elucidate possible similarities between the notions of ῥητή or φανερά and ὑπόνοια and their Arabic equivalents, ẓāhir and bāṭin. ©El autor ©Anales del Seminario de Historia de la Filosofía © Universidad Complutense Madrid.
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Acceso Abierto
How to cite
López-Farjeat L. X. (2025). Lo literal (ῥητή o φανερά / ẓāhir) y lo oculto (ὑπόνοια / bāṭin) en Filón de Alejandría y la tradición filosófica islámica. Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 42(2), 311-323. https://doi.org/10.5209/ashf.96483