Vol. I
Sandra Anchondo Pavón

Coordinadora

Reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas 

compartidas

Educar en los márgenes



Educar en los márgenes. 
Reflexiones a partir de las 
teorías y de las experiencias 

prácticas compartidas

Vol. I

Sandra Anchondo Pavón
(Coordinadora)



educar en los márgenes. reflexiones a partir de las 
teorías y de las experiencias prácticas compartidas

1a. Edición, Toluca, México, 2022

DR. © Sandra Anchondo Pavón
DR. © Ilustración de portada: Montserrat Colchado Jiménez

Diseño y diagramación: Río Subterráneo Editores
Paseo Cristóbal Colón 225
Col. Colón, C.P. 50120
Toluca, Estado de México
www.riosubterraneo.com.mx

ISBN: 978-607-8532-80-3 

Esta obra fue recibida por el Comité Interno de Ediciones Académicas de 
Río Subterráneo y se valoró en la sesión del primer trimestre de 2022, por 
lo que fue sometida al sistema de dictaminación de dos pares doble ciego 
por especialistas en el área del conocimiento. El resultado de los dictámenes 
fue positivo.

Editado en México 
Edited in Mexico

Este libro no puede ser fotocopiado ni reproducido total o parcialmente por 
ningún medio o método sin la autorización por escrito de la coordinadora y 
los editores. 



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Índice

Presentación                                                                                                             4

Nobleza educativa y periferias indígenas
Arturo Rocha Cortés                                                                                          7

Un espacio para la morigeración de las costumbres del niño 
desvalido. El Colegio Correccional de San Antonio (1840-1972)

Mónica del Carmen Meza Mejía                                                                    51

San Juan Bosco: su vida, su método preventivo y su proyección 
hacia los más necesitados. Testimonios de Chile y Brasil

Jaime Caiceo Escudero                                                                                      75

Las propuestas pedagógicas de Antón Makárenko contra 
la marginación social, el caso de Banderas en las torres

Gabriel González Nares                                                                                 108

Educación rural: análisis de dos propuestas en Chihuahua, 
la rarámuri y la menonita

María del Carmen Yáñez López                                                                   132

Obligaciones feministas y epistémicas: la necesidad de 
educar con perspectiva de género en el ámbito jurídico

Grecia Elizabeth Macías Llanas                                                                   165

Interculturalidad y educación comunitaria: hacia el final 
de las casas del niño indígena

Sandra Anchondo Pavón                                                                               188 



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PRESENTACIÓN

La existencia de los márgenes es precisamente lo que sostiene y delimita los 
espacios centrales, pero también sabemos que suponer la centralidad de algo 
produce, ya sea de manera inesperada o consciente, sus propias periferias. En 
materia educativa esto ha pasado desde hace años y en casi todos los contextos. 
Por ello, quienes participamos en el presente libro, quisimos inicar una serie 
de reflexiones, sobre los fines de la educación, reparando en las periferias de 
los sistemas educativos. Aquí entregamos los primeros resultados de estas 
reflexiones sobre experiencias educativas que no constituyeron el común de 
su contexto y contribuyen a repensar las élites educativas, la colonización 
educativa, la priorización de la educación instrumental para las niñas, niños 
y jóvenes en los márgenes de las sociedades y los distintos tipos de discri-
minación que de ahí se han podido derivar. También nos invitan a revisitar 
los esfuerzos de educadores ejemplares que intentaron dar solución a los 
desafíos de la infancia y juventud más desatendida de su tiempo. 

Presentamos el primer libro de esta serie, que irá viendo la luz próxima-
mente, con el propósito de abarcar un panorama más amplio sobre el modo 
en que se viven los márgenes de las instituciones escolares. Siendo que la 
educación puede ser una ventana al mundo y un ejercicio de vinculación 
social entre individuos que miran horizontes comunes, pero también puede 
convertirse en una gruesa y pesada cadena de condicionamientos que no 
ayudan a ser, ni preparan para la vida activa y participativa en la propia 
comunidad o en el mundo. Esa es la preocupación de la cual nace este 
impulso que invita a llevar a cabo más iniciativas como ésta para enrique-
cer el diálogo sobre educación inclusiva y educación de calidad para todas 
y todos, en sentido amplio. 



6

educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Empezamos con un ejercicio de memoria histórica, gracias a dos tex-
tos muy bien documentados en fuentes originales. El primero, de Arturo 
Rocha Cortés, sobre la educación de los antiguos indios en el contexto 
novohispano. Le sigue el capítulo de Mónica Meza Mejía, quien se enfoca 
en el caso concreto del colegio correcional de San Antonio para explicarnos 
el proceso de transformación de una institución correccional que terminó 
siendo una institución educativa para los niños desvalidos del México de 
mediados del siglo XIX. A continuación, exponemos las ideas de dos teóricos 
imprescindibles para hablar de educación marginal, a través de los escritos 
de Jaime Caiceo Escudero sobre el método educativo de San Juan Bosco 
para los más necesitados y de Gabriel González Nares, quien nos expone 
las propuestas pedagógicas de Antón Makárenko contra la marginación 
social. En la última parte, terminamos con tres capítulos que abordan 
temas relevantes para el planteamiento de nuevos horizontes respecto a 
la educación de las “minorías”. María del Carmen Yáñez López analiza el 
caso concreto de Chihuahua, México. Lugar donde conviven al menos tres 
cosmovisiones distintas, con necesidades educativas particulares. Resalta 
las del pueblo rarámuri y los llamados menonitas. Le sigue un texto sobre 
violencia epistémica en el que Grecia Macías Llanas analiza los conceptos 
de prejuicio y estigma para denunciar la injusticia testimonial que particu-
larmente sufren las estudiantes de derecho y que es origen de diversos tipos 
de discriminación para las mujeres, incluso más allá del ámbito educativo. 
Terminamos con un texto de mi autoría en el que cuestiono la existencia 
de las “casas del niño indígena” como modelo de solución educativa con 
perspectiva intercultural. 

Los siete capítulos que presentamos abordan teorías o experiencias educa-
tivas útiles para pensar la educación como un hecho social que demanda ser 
transformado si queremos que cumpla con sus objetivos elementales, pues 



7

Presentación

no basta tener instituciones educativas si se pasa por alto la deliberación 
sobre la pertinencia cultural de su enfoque, si propone o no experiencias 
escolares significativas o la calidad de la educación que ofrece y no nos 
comprometemos a dar respuesta a cuestiones tales como ¿para qué estamos 
educando?, ¿desde qué contextos valoramos las experiencias educativas?, 
¿está sirviendo la educación para la convivencia simétrica de los distintos 
actores sociales que creamos?, o incluso ¿por qué queremos vivir juntos?, 
¿qué significa aprender a ser y a vivir con los demás?

Aquí no damos respuestas a estas importantes interrogantes, nuestro 
objetivo es abrir la perspectiva para que se esbocen algunas y cuestionar el 
papel de la educación en nuestras sociedades, de antes y de ahora, con la 
finalidad de dejarnos transformar y señalar los objetivos educativos que 
demanden transformación. Fuera de ideologías, buscamos construir un marco 
del que surjan propuestas educativas respetuosas para todas las personas. 

Sandra Anchondo Pavón



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NOBLEZA EDUCATIVA Y PERIFERIAS INDÍGENAS

Arturo Rocha Cortés
Universidad Intercontinental, México

A don Amando Mastachi

El poeta Ramón López Velarde afirma sin ambages, en uno de sus textos en 
prosa más interesantes, “Novedad de la Patria”, que de aquello que denomina-
mos nacionalidad “habíamos salido por inconsciencia, en viajes periféricos, 
sin otro sentido, casi, que el del dinero. A la nacionalidad volvemos por 
amor… y pobreza” (López Velarde, 1923, p. 40). 

Viajes periféricos, dice, en pos de riqueza, nos han hecho soslayar una 
riqueza más auténtica. “Hijos pródigos de una Patria que ni siquiera sabemos 
definir, empezamos a observarla”, afirma; “(c)astellana y morisca, rayada de 
azteca… ofrece… el café con leche de su piel”. (Id.) El café con leche de aque-
lla piel no es otra cosa que el mestizaje. Somos un pueblo mezclado. Pero 
hay tanta más pobreza en hacer ostracismo de alguno de los elementos que 
componen —como escribe también el vate zacatecano—, la “alquimia del 
carácter de lo mexicano”. (Ib. 42) Y dígase si no, el empujar hacia la periferia, 
el lanzar a las orillas, es marginación.

Lo propiamente mestizo, en sus orígenes, fue orillado a las periferias, y 
así los fingidos dialogantes de Cervantes de Salazar, en 1554, confesaban 
que los hispano-indios, eran aquellos promiscuorum puerorum, “muchachos 
mezclados”. Y a la pregunta expresa de quiénes eran los tales, la respuesta era 
demoledora: son los huérfanos (Ceruantis Salazari, 1554, f. 271r; cfr. Rocha, 
22018, p. 63). Huérfanos en la propia tierra, condenados a la orfandad por 



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Nobleza educativa y periferias indígenas

cada una de las contenciones que le dieron origen, españoles e indígenas, y 
que veían en aquellos no a una parte de su sangre, sino a un exponente de 
la parte contraria.

Aunque estos diálogos fingidos fueron pergeñados por Cervantes de 
Salazar para la enseñanza del latín de en la recientemente inaugurada uni-
versidad de México, los sitios de la ciudad descritos en ellos eran reales. Y 
aquellos muchachos mezclados eran traídos a colación precisamente por 
transitar los dialogantes —Alfaro y Zuazo— enfrente del “colegio de los 
muchachos mestizos, dedicado a uno y otro San Juan” (colegiũ est promis-
cuorum puerorum, vtriqȝ Ioanni consecratum) (Ceruantis Salazari, ut supra), 
obra educativa merced a la cual muchos de aquellos infantes dejaron de andar 
por las plazas como los perros, cual reportaba dramáticamente el primer 
obispo de México, fray Juan de Zumárraga, al príncipe Felipe, con ocasión 
de haberse “comenzado a recoger en un colegio de la doctrina cristiana, 
todos los niños huérfanos, hijos de españoles e indias, que andaban perdidos 
por los campos, sin ley ni fe, comiendo carne cruda” (“Carta de fray Juan de 
Zumárraga al príncipe D. Felipe” [Cd. de México, 4 dic. 1547]” in Cuevas, 
1921, I, c. 19, p. 392). 

De esta triste condición de los mestizos daba cuenta, también, el obispo 
Vasco de Quiroga, al mencionar lastimosamente a quienes: “andan por los 
tiangues a buscar de comer lo que dejan los puercos y los perros, cosa de 
gran piedad de ver […] son tantos que no es cosa de se poder creer si no se 
ve” (Codoinao, 1864-1884, t. XIII, p. 421; Cuevas, 1921, p. 312). 

De este colegio daba cuenta, también, el virrey Antonio de Mendoza 
a su sucesor, el primer Luis de Velasco, al término del gobierno de aquél: 

S.M. y la emperatriz, que está en gloria, me mandaron muchas veces que 
yo diese orden cómo los hijos mestizos de los españoles se recogiesen 
porque andaban muchos de ellos perdidos entre los indios. Para remedio 



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

de esto y en cumplimiento de lo que Sus Majestades me mandaron, se ha 
instituido un colegio de niños donde se recogen no sólo los perdidos, más 
otros muchos que tienen padres. Los ponen a leer la doctrina cristiana, y 
a leer y escribir, y a tomar buenas costumbres. Y asimismo hay una casa 
donde las mozas de esta calidad que andan perdidas se recogen, y de ahí 
se procura sacarlas casadas […] una tan santa obra y tan necesaria para 
esta república. (“Relación de Antonio de Mendoza a Luis de Velasco 
al término de su Gobierno [ca. 1550 ó 1551]”, Biblioteca Nacional, 
Madrid, ms. 3,402).1

Pero en ese mismo costal entraban otros componentes de aquella promis-
cua síntesis. Y así, Hernando Ruiz de Alarcón —cura párroco de Atenango, 
y hermano del dramaturgo Juan Ruiz—, en su Tratado de Supersticiones y 
costumbres gentílicas de 1629, a propósito de hablar de quiénes fueran los que 
las practicaban, señala que tenían lugar en lejanas vaquerías, donde siempre 
(y coge parejo) “se ocupan mulatos, mestiços, indios y gente vil [sic]”. (Ruiz 
de Alarcón, 1900 [1629], trat. I, c. 8, p. 148). En una palabra: los indígenas 
en el mismo costal de lo que por entonces se denominaba “gente quebrada”, 
es decir, los negros, los mulatos y las demás castas o estamentos. 

Con todo, y a decir verdad, el tema de los indígenas (los “indios” como 
los designan todos los cronistas) planteaba una cuestión sui generis. Por 
mucha que fuera la soberbia de la razón occidental no podía hacerse ostra-
cismo de los naturales, en primer lugar, porque constituyeron los aliados 
en la conquista militar emprendida por los europeos en tierras de Anáhuac 
(la “primera” conquista, a la que nos hemos referido en otro lugar (Rocha, 
2010, pp. 2-3). Por ejemplo, Hernán Cortés en sus cartas y relaciones, casi 
a cada paso señala el carácter no periférico, sino toral de quienes denomina 
sus “amigos” indios, aliados con él por infinidad de razones. 

1 In: Hanke, 1976, I, Antonio de Mendoza, Doc. 5, núm. 12, pp. 40-41.



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Nobleza educativa y periferias indígenas

Pero, en segundo lugar, porque los indígenas de Anáhuac descollaban en 
gracia a su ingenio en comparación con los nativos de las islas del Caribe. A 
los principios esto se advierte casi por accidente. Por ejemplo, en una carta 
de la Justicia y Regimiento de la Rica Villa de la Veracruz a la reina doña 
Juana y al emperador Carlos V, de fecha de 10 de julio de 1519, con ocasión 
de describir las evoluciones de Cortés y sus huestes en cierta batalla en las 
cercanías del actual río Grijalva, en la que se impusieron los castellanos, 
se relata que…

…preguntó el capitán á los dichos indios por el intérprete que tenia, 
que qué gente era la que en la batalla se habia hallado, y respondiéronle 
que de ocho provincias se habían juntado los que alli habían venido, y que 
según la cuenta y copia que ellos tenían, serian por todos cuarenta mil 
hombres, y que hasta aquel número sabían ellos muy bien contar [sic] 
(in: Cartas y Relaciones, 1866, p. 17).

Llama la atención que el relator repare en la capacidad de los naturales en 
contar hasta cuarenta mil, como si tal cosa fuese algo en extremo excepcional, 
acostumbrado a los alcances de los indígenas insulares. 

Ya al tomar el cálamo el propio capitán Cortés, en una de sus cartas de 
relación, confirma estas diferencias intelectuales:

Por una carta mia hice saber á V. M cómo los naturales destas partes eran 
de mucha mas capacidad que no los de las otras islas, que nos parecian de 
tanto entendimiento y razón cuanto á uno medianamente basta para ser 
capaz; y que á esta causa me parecía cosa grave por entonces compelerlos 
á que sirviesen á los españoles de la manera que los de las otras islas… [sic] 
(“Tercera carta-relación de Hernán Cortés al Emperador. Cuyoacan á 
15 de mayo de 1522”, in: Cartas y Relaciones, 1866, p. 271).



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

En una palabra, el peculiar entendimiento de los indígenas ocasionaba al 
Capitán escrúpulo para someterlos no propiamente al vasallaje, sino a cierta 
índole de trabajos pedestres, casi al modo de considerarlos sobre-calificados 
con relación a los insulares. Llama la atención que Cortés señale esto, si bien, 
por otro lado, no podía esperarse que celebrase en sus crónicas una victo-
ria lograda sobre hombres rudos e ignorantes; ésta fue tanto más gloriosa 
cuanto sometió a hombres de costumbres y estatura política. Vaya a guisa 
de ejemplo el célebre testimonio siguiente:

Porque para dar cuenta, muy poderoso señor, á Vuestra Real Excelen-
cia de la grandeza, extrañas y maravillosas cosas desta gran ciudad de 
Tenuxtitan, y del señorío y servicio deste Muteczuma, señor della, y 
de los ritos y costumbres que esta gente tiene, y de la orden que en la 
gobernación, así desta ciudad como de las otras que eran deste señor, hay, 
seria menester mucho tiempo, y ser muchos relatores y muy expertos: no 
podré yo decir de cien partes una de las que dellas se podrían decir; mas 
como pudiere, diré algunas cosas de las que vi, que aunque mal dichas, 
bien sé que serán de tanta admiración, que no se podrán creer, porque 
los que acá con nuestros propios ojos las vemos, no las podemos con, 
el entendimiento comprehender. (“Segunda carta-relación de Hernán 
Cortés al Emperador: fecha en Segura de la Sierra á 30 de octubre de 
1520” in Cartas y Relaciones, 1866, pp. 101-102).

Con todo, ya desde los inicios de la vida virreinal, el grupo de los indígenas 
y el de los europeos se hallarían diferenciados en sus respectivas repúblicas. 
El virrey Martín Enríquez de Almanza, en su Advertimientos a su sucesor, 
el Conde de la Coruña, subraya la existencia de “dos repúblicas que hay que 
gobernar en esta tierra que son indios y españoles” (Advertimientos de Martín 



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Nobleza educativa y periferias indígenas

Enríquez a su sucesor” [25 sept. 1580], Biblioteca Nacional, Madrid, ms. 3,402).2 

Y si bien —continúa— “para lo que principalmente S. M. nos envía acá es 
para lo tocante a los indios y su amparo” (id.), preconiza en ello “acudir con 
más cuidado, como a gente más flaca. Porque son los indios una gente tan 
miserable que obliga a cualquier pecho cristiano a condolerse mucho de 
ellos. (id.) Por su parte, en los advertimientos que el virrey Luis de Velasco, 
el segundo, dejó en 1596 a su sucesor el Conde de Monterrey, señala que 
“(l)as dos repúblicas de que este reino consiste, de españoles e indios, tienen 
entre sí en lo que es su gobierno, aumento y estabilidad, gran repugnancia 
y dificultad porque la conservación de aquélla siempre parece que es la 
opresión y destrucción de ésta” (AGI, México, 23).3

Aunque el jurista español Juan de Solórzano Pereira [1575-1655], 
afirmase en su Política indiana que “las dos Republicas de los Españoles, i 
Indios, assi en lo espiritual, como en lo tẽporal, se hallã oy unidas, i hazẽ un 
cuerpo… [sic]” (Solórzano de Pereira, 1648, l. II, c. VI, p. 87), esto debe en-
tenderse en el sentido de que ambas se hallaban al amparo de la misma iglesia 
y monarquía (Sonia V. Rose in Mayer & Pérez Herrero 2010, c. 2, pp. 101;4 

 Levaggi, 2001, p. 425), preservando, no obstante, sus características propias. 
O como precisaba el propio Solórzano: “ambas Republicas de Españoles, 
i Indios, q ya oy mezcladas, constituyen un cuerpo [sic]” (Solórzano de 
Pereira, 1648, l. III, c. 32, p. 488). Un cuerpo, sí, pero con sus partes bien 
diferenciadas. O, en otras palabras, juntos pero no revueltos.

Por ejemplo, en las instrucciones dirigidas al segundo virrey novohispa-
no, Luis de Velasco, el viejo, en abril de 1550, se contenían disposiciones 
como éstas: 

2 In: Hanke, 1976, I, Martín Enríquez de Almanza, Doc. 2, núm. 3, p. 204.
3 Ibid., Luis de Velasco, el hijo, Doc. 2, núm. 6, p. 101.
4 Sonia V. Rose, “El Barroco” in Mayer & Pérez Herrero, 2010.

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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

…porque somos informados que muchas de las estancias de ganados de 
españoles están en perjuicio de los indios por estar en sus tierras o muy 
cerca de sus labranzas y haciendas, a cuya causa dichos ganados les comen 
y destruyen sus sementeras, y les hacen otros daños; […] para remedio 
de esto, proveeréis que el oidor que fuere a visitar, una de las principales 
cosas que lleve a cargo sea visitar dichas estancias, sin ser requerido de 
los indios, y ver si están en su perjuicio de su oficio las mande luego 
quitar y pasar a otra parte que sean baldíos, sin perjuicio de nadie, pues 
la bondad de Dios la tierra es tan larga y tan grande que los unos y los 
otros podrán bien caber sin hacerse daño. (“Instrucción a Luis de Velasco 
[16 abr. 1550]”, AGI, México, 1089, ff. 179-188).5

Pese a lo que pretenda establecer el relato de la conquista adverso a los 
europeos conocido como Leyenda Negra, la existencia de la república de 
indios ante la de españoles no terminó con la disolución de muchas de 
las costumbres de aquélla. Salvaguardadas al amparo del derecho, en diversas 
disposiciones de la Recopilación de Leyes de Indias,6 subsistieron muchas 
instituciones jurídicas indígenas como el cacicazgo, las cajas de comunidad, 
el repartimiento de los tributos y el arbitrio judicial indiano. Sólo se supri-
mió lo que atentara contra la religión católica o los derechos políticos del 
rey (Dougnac Rodríguez, 1998, p. 3). Alguna de las leyes del ordenamiento 
iba en el siguiente tenor:

Que se guarden las leyes que los Indios tenían antiguamente para su 
gobierno, y las que se hizieren de nuevo. Ordenamos y mandamos, que las 
leyes y buenas costumbres, que antiguamente tenían los Indios para su 
buen gobierno y policía, y sus vsos y costumbres observadas y guardadas 
después que son Christianos, y que no se encuentran con nuestra Sagrada 
Religion, ni con las leyes de este libro, y las que han hecho y ordenado 

5 In: Hanke, 1976, I, Luis de Velasco, Doc. I, p. 137.
6 Recopilación de Leyes de Indias, t. I, f. 126v.



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Nobleza educativa y periferias indígenas

de nuevo se guarden y executen, y siendo necesario, por la presente las 
aprobamos y confirmamos, con tanto, que Nos podamos añadir lo que 
fueremos servido, y nos pareciere que conviene al servicio de Dios nuestro 
Señor, y al nuestro, y á la conservación y policía Christiana de los natu-
rales de aquellas Provincias, no perjudicando á lo que tienen hecho, ni 
á las buenas y justas costumbres y Estatutos suyos. [sic] (Recopilación de 
Leyes de Indias, lib. II, tít. I, ley IV).7

Esto era, en esencia, lo que el emperador D. Carlos y la Emperatriz, 
habían estipulado en Madrid, en 12 de julio de 1530 (Recopilación…, lib. 
V, tít., II, ley XXII).8

Si se mira con cuidado, en este tipo de disposiciones jurídicas, con todo 
y el carácter de protección hacia los naturales que entrañan, se hace patente, 
asimismo, un espíritu diferenciador, cuando menos de epiqueya, de los auto-
res del ordenamiento, que buscaban muy probablemente la simplificación 
de los procesos. Lo que antes hacían los indígenas en materia de estatutos 
y costumbres, pues que lo siguieran haciendo, aunque fuese tan sólo en 
provecho de la eficacia procedimental.

Pero, de manera curiosa, al interior de la república indiana tenía lugar aún 
otra diferenciación —en muchos casos sancionada por las Leyes de Indias—, 
que se remontaba a la infidelidad de los naturales: la diferencia entre nobleza 
y pueblo bajo o, en otras palabras, entre caciques y macehuales. 

Por brindar un ejemplo entre muchos: en materia tributaria, las Leyes de 
Indias establecían que para que “no reciban agravio los Indios en hacerles pagar 
mas tributos de los que buenamente pueden [sic]” (lib. VI, tít., V, ley XXI),9 

 se encargaba a los virreyes y presidentes de audiencia que vieran… 

7 Ut supra.
8 Recopilación… (1681), t. II, f. 149r.
9 Ibid., t. II, f. 211r.



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

todos los Pueblos de la Provincia, que se huvieren de tassar, y estèn en 
nuestro nombre encomendados, o por encomendar, à los descubridores, 
y pobladores, y el numero de pobladores y naturales de cada pueblo, 
y calidad de la tierra donde viven, y se informaràn de lo que antigua-
mente solian pagar à sus Caciques, y à los otros, que los señoreaban y 
gobernaban, y asimismo de lo que justamente debieren de pagar de allí 
adelante… [sic]” (id.).10

Es decir, lo que de antiguo se pagaba a los caciques valía por norma para 
la tributación tras la introducción de las encomiendas y repartimientos. 
Y aunque las leyes estipulaban especificar las cosas y calidades que debían 
tributar, con “tasas claras, distintas, y sin generalidades, especificando todo 
lo que han de tributar los Indios, y no expressen los Tassadores cosas menu-
das, disponiendolo de forma que solo tributen en cada Pueblo dos, ò tres 
especies de las que en èl se cogieren, y los Indios tuvieren [sic]” (lib. VI, tít., 
V, ley XXII),11 entre otras disposiciones, había una diferencia importante: 
los caciques y sus hijos mayores… no pagaban tributo. Estaban “exemptos de 
pagar tributos, y acudir à mitas12 [sic]” (lib. VI, tít. V, ley XVII),13 costumbre 
que se remontaba, asimismo, a tiempos de la gentilidad. 

Estas diferencias entre caciques y macehuales pueden ejemplificarse 
ad infinitum. En estas notas nos interesan las que tienen que ver con la 
instrucción y los valores educativos que ya con antelación al arribo de los 
europeos, existían en el orbe de Anáhuac. Sobre esta materia y ya desde el 
pasado siglo, han surgido distinciones hasta de naturaleza axiológica. 

10 Id.
11 Ibid., f. 211v.
12 Mita, del quechua mit’a (“semana de trabajo”, “turno”), designaba al “repartimiento que en 
América se hacía por sorteo en los pueblos de indios, para sacar el número correspondiente de 
vecinos que debían emplearse en los trabajos públicos” (RAE, Diccionario de la Lengua Española, 
222001, II, 1516 sub voce MITA).
13 Recopilación…, t. II, f. 210v.



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Nobleza educativa y periferias indígenas

Por ejemplo, el etnólogo francés Jacques Soustelle [1912-1990] que tanta 
influencia ejerció en los estudiosos del mundo mesoamericano a través de 
su obra La vida cotidiana de los azteca, al caracterizar las diferencias entre 
los dos sistemas de educación vigentes en Anáhuac —el Calmecac y el 
Telpochcalli— comenta precisamente que en este último, la educación 
“no tenía más objeto que el de formar hombres valientes en la guerra; la 
enseñanza doctrinal, intelectual y moral tenía muy poca importancia, y los 
jóvenes en vez de someterse a penitencias y castigos, celebraban fiestas y 
bailes y tenían amores con las auianime” (las meretrices) (Soustelle, 1956, p. 
50). Esto se debía a que el Telpochcalli (literalmente, “casa de muchachos”) 
era un templo escuela al que acudían sobre todo los plebeyos; mientras que 
en el Calmecac (lit. “en la hilera de casas”) ingresaban fundamentalmente 
los nobles.

Por muy anecdótico que pueda parecer, estas diferenciación moral en el 
seno de la nemachtiliztli o educación náhuatl revestirá tanta relevancia que 
cuando en la Nueva España, en 1724, abre sus puertas el primer convento 
para mujeres indígenas (de hecho el primero en toda América, pues antes 
ellas no podían vestir el hábito), fue disposición del fundador, el virrey 
Baltazar de Zúñiga, Marqués de Valero, que en él ingresaran hijas de caciques, 
y no otras, por la educación esmerada en lo moral que a la sazón recibían, en 
reminiscencia de la que acostumbraban en tiempos de su gentilidad (Rocha, 
2004, p. 20; 2014, p. 219). 

Estas diferencias entre indígenas nobles y plebeyos jugarían un papel 
preponderante en el contexto de la primera evangelización novohispana, y 
dirigió en buena medida la parenética de los religiosos casi desde los primeros 
tiempos. Y si bien el yugo suave y la carga ligera del Evangelio a la postre 
hallaría en los macehuales sus más naturales y propicios destinatarios, a los 
principios, sobre todo entre los frailes franciscanos, los indígenas de noble 
ascendencia se avenían mejor a aquel modelo educativo.



18

educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Por ejemplo, el franciscano fray Pedro de Gante [1478-1572] —maestro 
y civilizador de América como lo denominó con acierto Ernesto de la Torre 
Villar—, uno de los tres primeros frailes Menores que a los principios 
evangelizaron el Anáhuac, refiere en sus escritos cómo reprendía a los 
naturales que retornaban subrepticiamente a sus idolatrías, con ocasión de 
alguna celebración a honras de los ídolos. Las reprehensiones y exhortaciones, 
empero, funcionaban mejor si penetraban en los oídos de los indios nobles:

…les atemorizaba con la justicia, diciéndoles que los había de castigar, 
si otra vez lo hacían; y de esta manera unas veces por bien y otras veces 
por mal, poco a poco se destruyeron y quitaron muchas idolatrías a lo 
menos los señores y principales iban alumbrándose algún poco y conociendo 
al Señor; y procuraba siempre aficionallos al yugo suave del Señor y a la 
Corona por buenas palabras y halagos, y otras veces por temores, acon-
sejándoles y declarándoles la diferencia sin comparación que había de 
servir a Dios y a la Corona Real, a servir al demonio y estar tiranizados14 
(Torre Villar, 2001, pp. 227-228, subrayado nuestro).

Sin embargo, con los macehualtin era algo diferente, o así lo atestiguaba 
Gante, al menos a partir de 1523, y durante los tres primeros años de la obra 
evangelizadora: 

…la gente común estaba como animales sin razón, indomables, que no 
los podemos traer al gremio y congregación de la Iglesia, ni a la doctrina, 
ni a sermón sino que huían desto sobremanera, y estuvimos más de tres 
años que nunca, como tengo dicho, los pudimos atraer, sino que huían 
como salvajes de los frailes, y mucho más de los españoles (loc. cit.).

Tendrían que pasar muchos años para que el de Gante se percatase de la 
falsa obsequiosidad de algunos de los principales y “señores”, y que la gente 

14 “Carta de Fray Pedro de Gante al rey D. Felipe II” (San Francisco de México, 1558).



19

Nobleza educativa y periferias indígenas

común —como hemos demostrado en alguna de nuestras obras (Rocha 
2010)—, era la providencialmente dispuesta para abrevar de la leche de la 
fe, que no los pipiltin, con su ascendiente y sus privilegios perdidos.

Vencido el obstáculo de la lengua, aquella “teología que de todo punto 
ignoró S. Agustín” —según confesaba sin reparo uno de los tres primeros 
franciscanos activos en la Nueva España, aun con anterioridad a los 12 
“primeros”: fray Juan de Tecto (Mendieta 1997, II, p. 308;15 cfr. Morales 
[1991], 210; cfr. Alonso del Val, in Vega Cernuda, 2012 p. 20)—, los 
Menores se apoyaron en los hijos de los indígenas de noble ascendencia, en 
quienes reconocían las dotes hasta de virtuales novicios. Gante reconoce que 



20

educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

incluso a los principios de la obra evangelizadora, los vástagos de los indios 
caciques compensaban la impericia de los frailes en la lengua mexicana:

…procuramos venir, y en llegando, con trabajos continuos trabajar en 
la viña del Señor conforme al talento poco o mucho de cada uno, y 
conforme a las fuerzas de cada uno y las que el Señor nos había dado, 
aprendiendo la lengua, cosa cierto en aquel tiempo muy difícil, pues eran 
gente sin escriptura, sin letras, sin caracteres, y sin lumbre de cosa alguna, 
ni de donde nos poder favorecer, sino sólo de la gracia de Dios, con la 
cual fue servido en breve tiempo la supiésemos, y con ello procuramos de 
recoger los hijos de los principales y señores, y enseñalles la ley de Dios, 
para que ellos consiguientemente la enseñasen a sus padres y madres y a 
todos los demás… [sic] (Torre Villar, 2001, p. 226).

Como vemos, estos jóvenes indígenas caciques se constituían en un factor 
de difusión del conocimiento hasta lancasteriano, pues ya instruidos en la 
parenética de los religiosos, enseñaban a sus familiares más adultos. Por ello, 
el de Gante siempre se hará rodear de estos jóvenes indígenas a quienes, como 
a pequeños en Cristo, “daba leche por bebida”. Lo reconoce sin ambages el 
fraile, ya en 1532, ante el Emperador Carlos V (quien era su pariente): 

…he trabajado medianamẽte como siervo sy þvecho ẽ la cõfesiõ y 
doctrina de los naturales, mi oficio ha sido y es enseñarle la doctrina x’ana 
generalmẽte y darsela a ẽtẽder ẽ su lẽgua esto a los p’nçipios ẽ Tezcuco 
y Tlaxcala, de seys años a esta parte ẽ mexico y los pueblos comarcanos 
y otros pueblos mas lexos visitado y trabajado de destruir los ydolos y 
ydolatrias […] he tenido y tẽgo cargo de eseñar los njños y mochachos 
a leer y escrevir y pedicar y cãtar en todo esto como yo no soy sacerdote 
he tenido mas tpo e oportunidad… [sic].16

16 “De Fray de Gante a su Magestad” (Nueva España, 31 oct. 1532), AHN, Diversos-Colecciones, 
22, N. 13, f. 1r.

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Nobleza educativa y periferias indígenas

Pero si algo busca poner en claro el de Gante, es la óptima disposición de 
los indígenas prácticamente “para todo”, virtud que a la postre derivaría en 
“buenos escryvanos o p[r]edicadores o platicos cõ harto hervor, […] y cātores q 
podriā cãtar en la capilla […] ta[n] biẽ q si no se vee quiça no se creera. [sic]”.17 

Y en junio de 1529, a los padres de Flandes, el de Mura hace saber que… 

…los nacidos en esta tierra son de bonísima complexión y natural, aptos 
para todo, y más para recibir nuestra santa fe. Pero tienen de malo el ser 
de condición servil, porque nada hacen sino forzados, y cosa ninguna 
por amor y buen trato; aunque en esto no parecen seguir su propia 
naturaleza, sino la costumbre, porque nunca aprendieron a obrar por 
amor a la virtud, sino por temor y miedo. Todos sus sacrificios, que eran 
matar a sus propios hijos o mutilarlos, los hacían por gran temor, no por 
amor a sus dioses.18

Es necesario advertir que este señalamiento de que los antiguos mexi-
canos no obraban por amor a la virtud, es un error de fray Pedro de Gante. 
Hemos dedicado un libro entero a caracterizar las virtudes morales de los 
antiguos mexicanos (Rocha, 2003), de su examen se sigue que los hombres 
de la flor y canto habían alcanzado una especial estatura en lo prudencial. 

17 Id.
18 “Otra carta… escrita por fray Pedro de Gante, llamado también de Mura… etc. (San Francisco 
de México, 7 jun. 1529)” in: Torre Villar, 2001, p. 197. 
Es interesante la confirmación que sobre los sacrificios de los indígenas obrados por temor y por 
instigación del maligno brinda, por ejemplo, Bernardino de Sahagún: “la culpa desta tan cruel 
ceguedad: que en estos desdichados njños, se esecutaba, no se deue tãto imputar ala crueldad 
de los padres: los quales derramando muchas lagrimas, y con gran dolor de sus coraçones la 
exercitauan: quanto al crulissisimo odio, de nuestro antiquissimo enemigo satanas: el qual con 
malignissima astucia, los persuadio atan infernal hazaña [sic]”. Códice florentino (BML, Laur. 
Medic. Palat. 218), l. II, c. 20 [Exclamación del autor], f. 17v; cfr. Sah., Hist. gral. C. Nva. Esp., l. 
II, c. 20 [= Sahagún, 2000, t. I, p. 179].

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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Empero, no podemos dejar de señalar que los minoritas, desde los 
primeros tiempos, voltearán la cabeza a los indígenas hijos de caciques, 
haciendo una selección de entre los vástagos de la nobleza para volcar en 
ellos sus intenciones educativas más especializadas. De hecho, es posible 
advertir una distinción por así decirlo hasta de clase social, que inspiraba 
las conocidas capillas abiertas de los conventos, solución arquitectónica, 
destinada a la evangelización y doctrina de la ingente cantidad de indígenas 
del pueblo bajo, porque —como señala fray Toribio de Benavente Moto-
linía— “la gente es mucha, y no caben en las iglesias, y por esto tienen su 
capilla fuera en los patios, porque todos hayan misa todos los domingos 
y fiestas” (Motolinía, 1971, p. 91).19 Esa “mucha gente” eran macehuales. 
En efecto, en los conventos, la instrucción elemental implicaba la formación 
en la doctrina cristiana para todos, infantes y adultos. Pero un nivel más 
especializado “incluía lectura, escritura, canto y atención a los servicios 
del templo para los jóvenes pipiltin” (Gonzalbo Aizpuru, 1990, p. 31).

Serán estos pupilos los primeros inquilinos de las “escuelas” o “aposentos”20 

 de los religiosos. Fray Martín de Valencia, al frente de los doce “primeros” 
franciscanos, y otros religiosos ya reportaban, en 1532, desde Cuauhtitlán, 
cuál fuese uno de los criterios que normaría sus afanes educativos: 

19 Motol. Mem., c. 34.
20 La catequesis conventual a los principios de la evangelización novohispana, ameritó la 
separación en grupos no sólo por edad y sexo, sino fundamentalmente, y como hemos dicho, 
por cuestiones de condición social, lo cual influyó incluso en la arquitectura de los cenobios. Los 
extensos atrios, las capillas abiertas y las denominadas capillas posas se ordenaban a la instrucción 
de los catecúmenos, pero especialmente a los usos y modos de la educación popular, pues de los 
hijos de los macehualtin se esperaba que se incorporaran prontamente a las faenas productivas, 
no bien concluían con su instrucción doctrinal. Pero los nobles o “pipiltin tenían como destino 
previsible […] ser autoridades en sus respectivas comunidades, por lo que se consideró necesario 
que recibiesen más instrucción. Para ellos se construyeron unas piezas anexas a los conventos, 
en el lado norte, a las que los cronistas llamaron «aposentos» y que se destinaron a salones de 
clases; en muchos casos hubo también dormitorios y refectorio, porque los niños quedaban 
como internos durante algún tiempo” (Gonzalbo Aizpuru, 1990, p. 35).



23

Nobleza educativa y periferias indígenas

…porque el fruto más çierto y durable se esperava, como se ve en los 
niños, y por quitar de rayz tan mala memoria, les tomamos todos los 
niños hijos de caçiques y prinçipales […] quanto pudimos, para los criar 
é yndustriar en nuestros monesterios, y con ellos no poco trabajamos, 
enseñándoles á leer y escribir y cantar canto llano y de órgano, y decir las 
oras cantadas […] e imponerlos en todas buenas costunbres christianas y 
religiosas […] mas ya ellos mismos, fechos maestros é predicadores de sus 
padres y mayores, discurren por la tierra, descubriendo y distruyendoles 
sus ydolos… [sic]” (“Carta de Fr. Martín de Valencia y otros religiosos 
[…] al Emperador Carlos V, Cuauhtitlán, 17 nov. 1532 in Cartas de 
Indias, 2008, p. 56).

Y aun antes de los Doce, y a propósito del multicitado fray Pedro de 
Gante, huelga decir que la escuela anexa a la capilla de san José de los 
Naturales, estuvo desde siempre asociada con este religioso, quien insistía 
en la enseñanza de las artes a los indígenas más virtuosos, con especial 
énfasis en la pintura y en la música. Gante fundaría aquella escuela en 
1525, precisamente en los terrenos que otrora ocupara la casa de animales 
de Motecuhzoma II Xocoyotzin.

En las hazañas de Gante se prodiga con fraterno orgullo fray Gerónimo 
de Mendieta en su Historia Eclesiástica Indiana, con ocasión de relatar cómo 
se comenzó a enseñar gramática a los indígenas en la mencionada capilla de 
san José del convento de San Francisco de México, ámbito educativo que 
era “común recurso para ser enseñados en la doctrina cristiana y en todas 
las artes y ejercicios que su buen padre y guiador Fr. Pedro de Gante […] 
procuraba de les imponer” (Mendieta 1997, II, p. 78).21 En estos esfuerzos 
le haría segunda el francés fray Arnaldo de Basacio, de quien después se 
hablará, pero que llegó a ser gran perito en la lengua náhuatl. 

21 Mend., Hist. Ecl. Ind., l. IV, c. 15.



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Será precisamente merced a estos naturales talentos de los indígenas 
(ponderados también por religiosos de otras órdenes religiosas como el 
dominico fray Bartolomé de las Casas), que operará en el seno de esta labor 
educativa y parenética emprendida por los frailes, una separación más, que no 
podemos en justicia denominar “marginación”, sino en rigor, selección, pues 
su signo siempre fue el de un rigor exquisito.22 Nos referimos a que, de entre 
los indígenas, se había privilegiado a los de noble extracción; pero ahora se 
emprendería una segunda escogencia: lo mejor de lo mejor; una genuina 
aristocracia pupilar. Mendieta explica que fue tanto el aprovechamiento de 
los naturales en la mencionada capilla de san José, que el…

…virrey D. Antonio de Mendoza (padre verdadero de los indios), dio 
orden cómo se edificase un colegio en un barrio principal de México, 
un cuarto de legua de S. Francisco (donde los frailes menores tenemos 
otro segundo convento con iglesia de la vocación del apóstol Santiago, 
y el barrio se dice Tlatelulco), para que el guardián de aquel convento 
tuviese a su cargo la administración del colegio y no embarazase este 
estudio a los frailes del convento principal (Mendieta, id.).

El deseo del virrey Antonio de Mendoza era muy claro, a decir del cronista 
Mendieta: edificar a su costa el colegio, y dotarlo de estancias y haciendas 
que poseía, “para que con la renta de ellas se sustentas en los colegiales 
indios que habían de ser enseñados, y éstos fuesen niños desde diez a doce 
años, hijos de los señores y principales de los mayores pueblos o provincias 
de esta Nueva España…” (Id.).

Existen muchos referentes cronísticos a la historia de la fundación del 
colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Mendieta, a quien venimos citando, 
hace puntual recuento (Mendieta, 1997, II, pp. 78-82), del que se aprovecha, 

22 Exquisito procede del latín exquirere que significa: “de entre lo escogido”, “de entre lo buscado”. 
Es decir: selección sobre selección.



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Nobleza educativa y periferias indígenas

por supuesto, fray Juan de Torquemada en su Monarquía indiana (l. XV, 
c. 43). Mas aquí deseamos recoger el testimonio del franciscano irlandés 
e historiador Luke Wadding [1588-1657], mejor conocido como Lucas 
Waddingus, en sus Anales de los Menores, dedicados a la progresión histórica 
de los franciscanos en el orbe, si bien los dos párrafos que dedica al colegio 
están basados en Mendieta. Brindamos nuestra propia traducción de los 
originales latinos en torno a esta institución educativa: 

V. Para educar en ese tiempo más cómoda y fácilmente a la juventud 
indiana, los franciscanos fundaron un colegio en su convento, siendo 
su principal promotor y protector fray Pedro de Gante; profesor de 
Gramática, fray Arnaldo de Basacio, francés, varón erudito, perito en 
la lengua mexicana. Habiendo recibido cartas de Carlos V para que se 
pusiera todo el empeño en educar a los niños de los indios y se instru-
yeran en cuestiones políticas y literarias, el virrey Antonio de Mendoza, 
muy misericordioso para con los indios, además de benigno y benefactor 
—por lo que era llamado por muchos Patrón y Padre de los Indios—, 
tras constatar el progreso en virtud y en letras de muchos adolescentes 
bajo la disciplina de los frailes (estos mismos que sufrían incomodi-
dades y perturbaciones por el conjunto de tantos niños), edificó en 
aquella región de la ciudad que se llamaba Tlatelolco, a costa del rey, un 
colegio muy capaz bajo la advocación de la Santa Cruz —junto a otro 
convento de los mismos frailes llamado de Santiago Apóstol—, a cuyo 
guardián quiso que fuera encomendado su cuidado y disciplina. Añadió 
un subsidio anual y todo lo que era necesario para obra tan grande y 
prescribió las condiciones y las edades de los que iban a ser admitidos 
en dicho lugar, y quiso que fueran tomados de entre las principales 
familias, ciudades y emporios de las naciones. En breve tiempo, gracias 
a los frailes distribuidos en las provincias mexicanas, fueron reunidos 
más de cien jovencitos que en solemne precesión fueron conducidos del 
Convento Mayor de San Francisco al Colegio, siendo acompañados por 



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

el virrey, por los Obispos de México y por los frailes de Santo Domingo 
y casi toda la ciudad. Antes de que saliesen del templo de San Francisco, 
Francisco Cervantes, Canónigo de la catedral, les dio un sermón; tam-
bién lo hizo el hermano Alfonso de Herrera. Otro sermón más les fue 
dirigido cuando llegaron al templo de Santiago en el comedor de los 
frailes, donde comieron el virrey y los Obispos (Waddingo, 1736, t. 
XVI, p. 406;23 cfr. Mendieta 1997, II, pp. 78-7924).

Sobre la capacidad y buena disposición de los indígenas ya había escrito 
Sebastián Ramírez de Fuenleal a la Emperatriz, en 8 de agosto de 1533, 
señalando que eran tan hábiles que hacían gran ventaja a los españoles 
(Paso y Troncoso, Epist. Nva. Esp., t. III, p. 118), muy en el espíritu de lo 
que virtualmente casi todos los frailes de san Francisco solían enaltecer 

23 Ann. min. p. 406, § V [Anno Christi 1536/ Pauli III. An. 2. & 3./ Caroli V. Imp. Anno 18./ 
Relig. min. ann. 329]: “Ea in urbe mexicana hoc tempore facilius & commodius excolendæ juventuti 
Inidicæ, Minoritæ Collegium in suo fundarunt Cœnobio, præcipuo auctore & curator frater Petro 
Gandavensi, Grammaticæ instituto professore fratre Arnoldo de Bassacio Gallo, erudito viro, 
linguæMexicanæ perito. Antonius de Mendoza Prorex, erga Indos summe misericors, benignus & 
beneficus, propterea a multis vocatus Indorum Patronus & Pater, acceptis a Rege Carolo litteris, ut 
pueris Indorum excolendis, atque in re política & literaria instruendis, curam omnem impenderet, 
vidensque plurimum adolescentum sub Fratrum disciplina in virtute & litteraris profectum, 
& incommodum ac perturbationem, quam ex tot puerorum concursu & frequentia Religiosi 
patiebantur, Regiis sumptibus ædificavit in ea urbis regione, quæ Tlatilulco vocabatur, Collegium 
capacissimum, sun titulo sanctæ Crucis, prope alterum Cœnobium eorumdem Fratrum, sancti Jacobi 
Apostoli nuncupatum, cujus Guardiano curam & præfecturam prædicti Collegii voluit comissam. 
Addidit insuper annuos census, & quidquid tanto operi erat necessarium, præscripsitque conditions 
& ætates eo in loco admittendorum, quos ex præcipuis familiis, urbibus, & Nationum emporiis voluit 
assume. Brevi tempore per Fratres, qui per Mexicanas Provincias errant distributi, collecti sunt 
ultra centum juvenculi, qui solemni incessu, processional ritu, deducti sunt a Cœnobio majori sancti 
Franisci ad Collegium, comitantibus Prorege, Episcopis Mexicano, & sancti Dominici, & universa 
ferme Civitate. Priusquam e Templo sancti Francisci discessissent, sermonem habuit Franciscus 
Cervantes Canonicus Ecclesiæ Cathedralis; alterum frater Alphonsus de Herrera. Ubi perventum est 
ad Templum sancti Jacobi, tertium in triclinio Fratrum, in quo manducaverant Prorex & Episcopi”.
24 Mend. Hist. Ecl. Ind., l. IV, c. 15.



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Nobleza educativa y periferias indígenas

entre los indígenas. Esta advertida ventaja, según veremos, acendrará juicios 
envidiosos sobre el colegio.

Continúa relatando Waddingus en su Annales:

VI. Mediante las magníficas leyes enviadas, comenzaron a ser educados 
los niños a compartir en común los alimentos y a llevar la misma ropa. 
En grandes salas estaban colocados los lechos; dormían todos con la 
luz siempre encendida y estando presente un prefecto en el cubículo. 
Tenía cada quien un cofrecito para guardar sus ropas y libros. Recitaban 
juntos las preces matutinas del oficio de la Virgen María, y antes de ir a 
acostarse, las otras horas muy temprano. En las festividades cantaban el 
Te Deum laudamus. Terminadas las horas, oían misa, y de inmediato 
se dedicaban al estudio. En los días festivos asistían a la Misa Solemne 
de los frailes y a las Vísperas, y servían en el Ministerio del Altar. 
Después del susodicho Basacio, los aprendices tuvieron como profesor 
de Gramática a Bernardino de Sahagún, [quien fungió] durante cuarenta 
años; de Retórica, a Andrés de Olmos; de Lógica y de Filosofía, a Juan 
de Gaona, Francisco de Bustamante y Juan Foché, todos, excepto este 
último, muy peritos en la lengua mexicana, en la que editaron muy úti-
les libros. Salieron del Colegio muchos varones de brillante índole que 
prestaron servicios útiles y honoríficos a su república y nación, de ahí que 
muchos españoles pusieran numerosos obstáculos a tan laudable trabajo, 
diciendo que los indios no tenían esa capacidad como para que tanto 
debiera costar su adoctrinamiento, y que si seguían siendo promovidos a 
alcanzar ciencias más profundas en ello se escondía el peligro de errores 
y herejía... (Waddingo, loc. cit.).25

25 Ann. min. p. 406, § VI: “Optimis præscriptis legibus, communi victu, eademque sub veste externa 
educari cœperunt pueri. Magnis in aulis dispositis lectis, plures dormiebant, accensa semper lucerna, 



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

El propio virrey de Mendoza reportaba, en 1551, y hasta con cierta 
modestia a su sucesor, el primer virrey de Velasco, la existencia y méritos de 
este colegio cuya fundación se remontaba al 6 de enero de 1536: 

En esta ciudad en la parte de Tatelulco [sic], hay un colegio de indios 
en que se crían cristianamente y se les enseñan buenas letras, y ellos han 
aprovechado harto en ellas, y mostrándose bien claro si Nuestro Señor 
no fuera servido de llevarse en la pestilencia pasada los más y más hábiles 
que había, aunque al presente no deja de haber algunos de los que 
quedaron que son preceptores en estudios de latinidad, y se halla habi-
lidad en ellos para mucho más (“Relación de Antonio de Mendoza a 
Luis de Velasco al término de su Gobierno [ca. 1550 ó 1551]”, Biblioteca 
Nacional, Madrid, ms. 3,402).26

La “pestilencia” que evoca el virrey de Mendoza es indudablemente la 
epidemia de cocoliztli que diezmó a la población indígena entre 1544 y 
1545, que con gráfica elocuencia describe, por ejemplo, el Códice Telleriano-
Remensis (BNF. Ms. mexicain 385, f. 46v).

& præsente cubicula præfecto. Arculam habebat unusquisque recondendis libris & panniculis 
obseratam. Matutinas precas officii beatæ Mariæ Virginis simul recitabant antequam irent cubitum, 
reliquas horas summon mane, & in festivitatibus cantabant hymnum Te Deum laudamus. Expletis 
horis, audiebant sacrum, mox incumbebant studio. Diebus festivis assitebant Missæ solemni Fratrum, 
& Vesperis, & serviebant in Altaris ministerio. Post prædictum Bassacium lectores habuerunt 
Grammaticæ Bernardinum Sahaguntinum per quadraginta annos, & Andream de Ulmis Rhetoricæ. 
Logicæ & Philosophiæ Joannem de Gaona, Franciscum de Bustamante, & Joannem Fucheru, omnes, 
præter ultimum, linguæ Mexicanæ insigniter peritos, in qua perutiles libros ediderunt. Prodierunt ex 
hoc Collegio multi florentis indolis viri, qui Reipublicæ suæque Nationi utilem & honoriscam operam 
præstiterunt. Huis tamen laudabili operi plerique ex Hispanis offendicula posuerunt, dicentes; non 
illius ese capacitatis Indos, ut tanti deberet constare illorum doctrina; magnumque subesse periculum 
errorum & hæresis, si ad altiores scientias capessendas promoverentur”. Plene tamen his objectionibus 
satisfecerunt Fratres, & qui inde prodibant viri, & virtute & doctrina præstantes, re ipsa probabant 
indigne suam traduci Nationem”.



29

Nobleza educativa y periferias indígenas

Empero, el virrey Luis de Velasco, el viejo, traía en sus instrucciones de 
16 de abril de 1550, velar más bien por el colegio de mestizos de la ciudad 
de México, sin alusión expresa al de indios en Tlatelolco, de lo que no se 
sigue que en esto hubiere descuidado la recomendación que le hiciera su 
antecesor, el virrey de Mendoza. Al contrario; sabemos por Mendieta de 
los “años dorados” del colegio indiano… 

…tiempo en que gobernó su fundador D. Antonio, y después su sucesor 
D. Luis de Velasco el viejo, que siendo informado no bastaba la renta 
del colegio para sustentar tantos colegiales, hizo de ello relación al 
emperador […] y de su mandato les ayudaba cada año con doscientos 
ducados o trescientos. Más después que el murió, ninguna cosa se les ha 
dado, ni ningún favor se les ha mostrado, antes por el contrario, se ha 
sentido disfavor en algunos que después acá han gobernado, y aun deseo 
de quererles quitar lo poco que tenían, y el beneficio que se les hace a los 



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

indios aplicarlo a los españoles, porque parece tienen por mal empleado 
todo el bien que se la hace a los indios, y por tiempo perdido el que con 
ellos se gasta (Mendieta 1997, II, p. 80).27

Esta tristeza del bien ajeno por el indiano colegio y sus pupilos ya era 
patente en tiempos del virrey de Mendoza, quien con tanto ahínco lo prohijara, 
pues hace ver que “envidias y pasiones han sido parte para que esto no haya 
crecido tanto como debiera. V. S. [Luis de Velasco] los favorezca, pues S. 
M. le envía principalmente para el bien general y particular de estas gentes, 
porque es gran yerro de los que los quieren ver incapaces para todas las 
letras ni para lo demás que se puede conceder a otros cualesquier hombres” 
(“Relación de Antonio de Mendoza…”, ut supra).28

Empero, al pan, pan, y al vino, vino, pues ni el propio “patrón y padre de 
los indios” recomendaba a la sazón que éstos —como algunos pretendían 
con entusiasmo—, “aunque sean cuan sabios y virtuosos se pueda desear, se 
admitan al sacerdocio, porque esto se debe reservar para cuando esta nación 
llegue al estado de policía en que nosotros estamos…” (Id.) 

De los numerosos obstáculos y objeciones a la capacidad de los indíge-
nas que menciona el hiberno fraile Waddingus y que detectaba el virrey 
de Mendoza prácticamente desde los inicios del colegio de Santa Cruz de 
Tlatelolco, hace puntal recuento el padre Mendieta (repetido siempre por 
Torquemada), pues, como aquél asentaba el “colegio y el enseñar latín a 
los indios, siempre tuvo sus contradictores” (Mendieta, 1997, II, p. 79;29 
Torquemada, 1723, IIIa. pte., p. 11430). En primer lugar, los detractores 
decían que la enseñanza del latín a los naturales no era de ningún provecho 

27 Mend., Hist. Ecl. Ind., l. IV, c. 15.
28 In: Hanke, 1976, I, p. 41.
29 Mend., Hist. Ecl. Ind., l. IV, c. 15.
30 Torq. M. ind., l. XV, c. 43.



31

Nobleza educativa y periferias indígenas

para la república; en segundo lugar, que el conocimiento de esta lengua podía 
llevar a los indígenas a errores y herejías, así como alborotar a los pueblos. 
Y en tercer lugar, que al siendo peritos en latín los naturales bien podían 
advertir los errores en los que incurrían los propios religiosos al oficiar. Y 
de estos dice Mendieta que serían los padres “no muy letrados, o por mejor 
decir, poco latinos, temiendo que en sus misas y oficios de la iglesia les 
notasen los indios sus faltas” (Mendieta, 1997, II, pp. 80-81;31 Torquemada, 
1723, IIIa. pte., p. 114).32

Singularmente, ante el señalamiento del poco provecho que se sacaba 
en así educar a los naturales, el autor de la Historia Eclesiástica Indiana 
redarguye ser falso… 

porque con estos colegiales latinos aprendieron su lengua perfectamente 
por arte los que bien la supieron, y con ayuda de ellos tradujeron en la 
misma lengua las doctrinas y tratados que han sido menester para 
enseñamiento de todos los indios, y los impresores con su ayuda los han 
impreso, que de otra manera no pudieran. Demás de esto, por su habilidad 
y suficiencia han ayudado más cómodamente que otros a los religiosos en 
el examen de los matrimonios y en la administración de los otros sacra-
mentos (Mendieta, 1997, II, p. 80; Torquemada, 1723, IIIa. pte., p. 114).

Lo que afirma Mendieta es confirmado por otro franciscano quien hizo 
especial síntesis de la sabiduría ética del México antiguo: fray Juan Bautista 
de Viseo, de quien sabemos más bien poco. En una de sus obras consagrada 
a brindar a los minoritas elementos para sermonear a los naturales en la len-
gua náhuatl —trabajo dado a las prensas en México, el último año del siglo 
XVI—, fray Juan Bautista reconoce el mucho auxilio con el que contó en 
las personas de indígenas de la multicitada escuela tlatelolca:

31 Mend., ubi supra.
32 Torq., ubi supra.



32

educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

He me ayudado en esta obra de algunos naturales muy ladinos, y 
hábiles: especialmente de vn Hernando de Ribas (de los primeros hijos 
del Colegio Real de Santa Cruz, que està fundado en el Conuento de 
Santiago Tlatilulco en Mexico) natural de la Ciudad de Tetzcuco, muy 
gran latino, y que con mucha facilidad traduzia qualquiera cofa de Latín, 
y de Romance en la lengua Mexicana: atendiendo mas al sentido, que 
ala letra: el qual me escriuiò, y traduxò de cosas diuersas mas de treynta 
manos de papel. Muriò el ano de nouenta y siete, a onze de Setiembre: 
y tengo para mi, que le pagò nuestro Señor sus fíeles trabajos; por que 
era Yndio muy buen Christiano, muy aficionado alas cosas de nuestra 
sancta fee Catholica, y a enseñar alos Religiosos la lengua Mexicana, para 
honra y seruicio de nuestro Señor. Con fu ayuda compuso el Padre fray 
Alonso de Molina el Arte, y Vocabulario Mexicano, y el Padre fray loan 
de Gaona los Dialogos de la Paz, y tranquilidad del alma: [sic] ([Viseo] 
1600, 1ª. pte., Prólogo).

Oportuna la mención de fray Juan Bautista, pues el padre Molina no 
da crédito a don Hernando de Ribas. Antes bien reclama para sí toda la 
gloria cuando en el prólogo de la segunda parte de la mencionada obra 
habla de su industria en “componer estotro Vocabulario que comiença en 
lengua Mexicana: el qual me ha costado el trabajo que nuestro señor sabe, 
y los que lo entienden podran imaginar [sic]” (Molina, 1970 [1571], 2ª. 
pte. Prólogo al lector). Y en la epístola nuncupatoria a los dos volúmenes, 
donde confiesa “atreuerme y presumir dedicar y ofrecer [sic]” (Molina, 
1970 [1571], Ep. nunc.) al virrey Martín Enríquez de Almanza, dice haber 
procedido “según la gracia y talento, que nuestro señor me ha comunica-
do” (id.), sin siquiera acordarse de aquel indígena políglota tezcocano a 
quien tanto debía. 

Fray Juan Bautista también celebra a un tal “Don Juan Bernardo natural 
de Huexotzinco, pero criado en el Colegio de Tlatilulco, y despues vezino 



33

Nobleza educativa y periferias indígenas

de la Villa de Quaunahuac por muchos años [sic]” ([Viseo] 1600, 1ª. pte., 
Prólogo), fallecido en 1594 de quien dice que era muy “buen latino, y que 
escriuia cartas en latin (aunque llano) muy congruo, y apacible, que daua 
contẽto a qualquiera que las leya… [sic]”; (id.) o Diego Adriano, natural 
de la propia ciudad de Tlatelolco, en quien el fraile asimismo encarece 
haber sido…

muy gran latino, y tan habil, que aprendiò a componer en la Emprenta en 
qualquier lengua, tan bien, y tan expeditamente, como lo pudiere hazer 
qualquier Maestro que fuera en este Arte. Tambien traduzia qualquiera 
cosa de Latin en mexicano, con mucha propiedad: tenia tan buena elec-
tion, y era tan acertado, que traduzia hartos quadernos sin echar vn solo 
borron, ni enmendar cosa [sic] (loc. cit.).

Testimonio éste que da cuenta hasta de cierto genio en la latinidad, así 
como que algunos indígenas supervisaban el montaje de los tipos en la 
imprenta. Y estos dos entre más ejemplos que brinda fray Juan Bautista y 
de los que luego se hablará. 

Otro franciscano célebre, Bernardino de Sahagún, a quien se considera 
el padre de la antropología y etnología americana, sí que da crédito a sus 
informantes indígenas en cierto lugar del Códice florentino, manuscrito que 
es mejor conocido como Historia general de las cosas de la Nueva España. 
La intervención de estos naturales fue de tal índole, que en justicia habría 
que considerarlos a ellos como lo autores de aquel vasto corpus, que no al 
religioso, quien habría desempeñado más las funciones de un moderno 
editor o coordinador, sin por ello restarle gran mérito. Refiere Sahagún en 
el prólogo al libro II de su vasto corpus de las antigüedades indianas que, 
para redactarlo, primeramente le señalaron los señores indígenas de pueblos 
como Tepepulco (en el actual estado de Hidalgo): 



34

educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

hasta diez, o doze principales ancianos: y dixeronme, que con ellos, 
podía comunicar, y que ellos me darían razón, de todo lo que les pregu-
natase. Estauan también alli, hasta quatro latinos: a los quales, yo pocos 
años antes auja enseñado, la gramatica, en el colegio de santa cruz, en 
el tlatilulco. Con estos principales, y gramaticos, también principales, 
platique muchos días, cerca de dos años, siguiendo la orden, de la mjnuta, 
que yo tenja hecha: todas las cosas que conferimos, me las dieron por 
pinturas, que aquella, era la escriptura, que ellos antiguamente vsauan: 
y los gramáticos las declararon en su lengua, escrjujendo la declaration, 
al pie de la pintura: tengo aun agora estos originales. Tambien en este 
tiempo, dicte la postilla, y los cantares: escrjujeronlos, los latinos, en el 
mismo pueblo de tepepulco [sic]” (Códice florentino [Cod. Medic. Palat. 
218], l. II, pról., f. 1v).

En otra parte de los manuscritos del fraile, en el Códice Matritense de la 
Real Academia de la Historia, donde se habla de enfermedades y sus remedios, 
se brinda crédito a varios titici (médicos) indígenas que revisaron lo escrito: 

Yehoantin hin yn oquicxitocaque yn hin ticiamatl mochintĩ mexica.33

Juo perez, de San pablo 
pedro perez. de san Juan 
Pedro hernandez. de s. Juan 
Joseph hernandez. de s Juan 
Miguel garcia de s. sebastian |
fran.co de la Cruz. Xivitonco.
Balthasar xuarez. de. s. Sebastian
Antonjo martinez. de. s. Juan [sic] (CRAH, ff. 172r-v).34 



35

Nobleza educativa y periferias indígenas

Reconocimiento que con el tiempo, pasó también al final del capítulo 
28 del libro X del Códice florentino, donde el minorita se ocupa de la 
misma materia:

Lo sobre dicho fue examjnado [por]: los médicos mexicanos, cuyos 
nombres se siguen. Juan perez de sanct Pablo. 
Pedro perez, de sanct Joan. 
Pedro hernandez, de san Joan, 
Joseph hernandez, de san Ioan. 
Miguel garcia, de san Sebastian 
fran.co de la Cruz, xivitonco. 
Balthasar Juarez, de san Sebastian, 
Antonio Martínez, de san Ioan [sic]” (Códice florentino, [Cod. Medic. 
Palat. 220], l. X, c. 28, f. 113v). 



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

En otra sección del valioso manuscrito de Florencia, no bien termina 
Sahagún la relación “de las hierbas medicinales y de las otras cosas medi-
cinales arriba contenidas”, da crédito a informantes indígenas que no eran 
colegiales en Santa Cruz, la mayoría de los cuales, por los mismo, ni siquiera 
sabían escribir:

…los medicos de Tlatelulco Sãtiago, viejos y muy esprimentados en las 
cosas de la medicina, y que todo[s] ellos curan públicamente, los nombres 
de los quales y del escriuano que los escriujo se siguen. Y porque no saben 
escriujr rogaron al escriuano q pusiese sus nombres. 

/ Gaspar mathias  / Pedro de sãtiago / Francisco Symon
vecino de la concecion / veci. de san Ines /  veci. de sa.to Toribio/
/ Miguel damjan,  / felipe hernandez / Pedro de rraquena
Ve. de s.to toribio /  v.o de sancta Ana /  v.o de la cõcepn /
Miguel garcia   / Miguel motolinja
v.o de santo toribio /  v.o de sacta Ines. [sic] 

(Códice florentino, [Cod. Medic. Palat. 220], l. XI, c. 7, §. 5, ff. 180v-181r). 

Se echa de ver del examen del método sahaguniano que estos indígenas 
que una mirada occidentalmente distorsionada y paternalista podría consi-
derar como entes periféricos o satelitales, constituían la esencia misma del 
conocimiento que los religiosos llevaron a los folios; y no sólo la materia de 
aquel saber, pues los naturales interpretaban, traducían, escribían…

Tanto Sahagún como Juan Bautista celebran la excelencia del colegio de 
Santa Cruz de Tlatelolco. El primero enaltece en particular a los indígenas 
más aventajados de aquel instituto quienes le auxiliaron en la redacción 
y compilación de su obra enciclopédica. El propio método sahaguniano 
requería de la industria y diligencia de estos inteligentes espíritus. Ya está 
narrada su actividad en Tepepulco; pero al término del provincialato de 
fray Francisco de Toral [1502-1571] —quien impuso a Sahagún, en 1558, 

~



37

Nobleza educativa y periferias indígenas

la tarea de historiar las antigüedades indianas—, el fraile fue trasladado el 
propio colegio tlatelolca. Ahí continuaría sus investigaciones con apoyo en 
el fecundo diálogo con los indígenas nobles y la asistencia de los impres-
cindibles colegiales:

…me mudaron de tepepulco, lleuando todas mis escrituras, fuy a morar 
a sanctiago, del tlatelulco: donde juntos los principales, los propuse el 
negotio, de mjs escrituras, y los demande me señalasen algunos princi-
pales hábiles, con qujen examjnase, y platicase las escripturas, que de 
tepepulco traya escriptas. El gouernador con los alcaldes, me señalaron, 
hasta ocho, o diez principales, escogidos entre todos, muy habiles en su 
lengua, y en las cosas de sus antiguallas: con los quales, y con quatro, 
o cinco colegiales, todos trilingues: por espacio de vn año, y algo mas 
encerrados, en el colegio: se enmendó, declaro, y añadió, todo lo que de 
tepepulco truxe escripto: y todo se torno, a escriuijr de nueuo, de ruyn 
letra, porque se escrijuio, cõ mucha priesa: en este escrutinjo, o examen el 
q mas trabaxo, de todos los colegiales, fue martin Jacobita, que entonces 
era rector del colegio, vezino del tlatilulco, del barrio de sanctana [sic] 
(Códice florentino [Cod. Medic. Palat 218], l. II, pról., f. 1v). 

Se acepta que estos manuscritos en los que tanto trabajó Martín Jacobita, 
concluidos a finales de 1564 y principios de 1565, constituyen buena parte 
de los Códices Matritenses de la Real Academia de la Historia (Bustamante 
García 1990: 305), BRAH, sign. 9/5524, concretamente a partir del f. 88r. 
Estos materiales son consultables en línea.35

El múltiples veces aducido fray Juan Bautista Viseo, además de los ya 
mencionados, hace reminiscencia aún de otros aventajados discípulos del 
colegio de Santa Cruz. En el Prólogo a la primera parte de su Sermonario 
recuerda, con gratitud a:

35 Vid. supra nota 34.

~



38

educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Don Francisco Baptista de Contreras, (que al presente es Gouernador 
de la Ciudad de Xuchimilco) hijo del dicho Colegio, y natural de la 
Villa de Quauhnahuac, es muy habil, particularmente con la pluma en 
la mano, escriue en nuestra lengua Castellana cartas tan bien ordenadas, 
que hombres muy discretos se marauillan de leerlas, y huelgan mucho 
con ellas: este tambien me ha ayudado particularmente en acabar el 
Contemptus mundi, (q ya se ha comencado a imprimir) y en la traducion 
del Libro de las Vanidades del Mundo, que mediante el fauor diuino 
saldran pronto a luz: y en otras muchas cosas [sic] ([Viseo], 1600, 1ª. 
pte., Prólogo).

Pero con todo y la gratitud que le profesa a Contreras en el Sermonario, 
fray Juan Bautista no lo menciona, por ejemplo, en el Libro de la Miseria y 
breuedad de la vida del hombre, que no parece ser otro que el Libro de las 
vanidades que anticipaba el fraile, obra que finalmente aparecería impresa 
en 1604, por Diego López Dávalos ([Viseo], 1604). En su Prólogo Dedi-
catorio del libro que el fraile consideraba el “primogénito de mis trabajos, 
y mayorazgo de los demás [sic]” ([Viseo], 1604, pról.), no se asoma ni por 
equivocación el indio Francisco Baptista. No así el oidor Sanctiago de Riego, 
su mecenas y a quien dedica la obra. A él si le reconoce que “todas las demás 
obras, y libros que hasta agora he impreso, voy imprimiẽdo, y adelante con la 
ayuda de N. Señor imprimiere, tiene principio del bien y merced que V. md. 
Me ha hecho [sic]” (loc. cit.). También debió haber escrito, en justicia: “con 
la ayuda de los indígenas”, lo cual a la postre sí asentó… pero en otra obra.

Fray Juan Bautista enaltece, asimismo, en su Sermonario a:

Esteuan Brauo (hijo tambien del dicho Colegio de sancta Cruz) fue 
natural de Tetzcuco de sanct Diego Tlailotlacan, que esta media legua 
de la Ciudad de Tetzcuco, me a ayudado en este trabajo, el qual fue muy 
latino, y traduzia qualquier cosa de Romance, y de Latin en la lengua 

~



39

Nobleza educativa y periferias indígenas

Mexicana, con tanta abundancia y multitud de vocablos, que pone 
admiracion, y algunos se pagan desto notablemente: aunque a mi no 
me à contentado tanta copia, y assi è ido cortando lo que me à parecido 
superfluo en las cosas que de su lengua e tomado. [sic] ([Viseo], 1600, 
1ª. pte., Prólogo).

Pero quizá el hijo más célebre del colegio de Santa Cruz de Tlatelolco 
haya sido Antonio Valeriano, amén de uno de los más connotados latinistas 
que haya surgido del orbe indiano de Anáhuac.

El franciscano Juan de Torquemada lo enaltece mucho, como maestro 
que había sido de él en el complicado arte del náhuatl: 

Don Antonio Valeriano, Indio, Natural del Pueblo de Azcaputzalco, 
vna legua desta Ciudad, Governador de la parte de San Juan, que llaman 
Tenuchtitlan, que aviendo salido buen latino, Logico, y Filosofo, sucedió 
à sus Maestros […] en leer la Gramatica, en el Colegio, algunos Años: y 
después de esto fue elegido por Governador de Mexico, y Governò mas 
de treinta y cinco Años, à los Indios desta Ciudad con grande acepta-
cion de los Virreies, y edificacion de los Españoles: y por Hombre de 
mui buen Talento, tuvo noticia el Rei dèl, y le escriviò vna Carta mui 
favorable, haciendole en ella mucha merced: el qual murió el Año de 
mil y seiscientos y cinco: y à su Entierro, que fue en el Convento de San 
Francisco, en la Capilla de san Jospeh, se hallaron muchos Gentios, asi 
de Indios, como de españoles, y fueron los Colegiales deste Colegio, à 
asistir en èl, porque avia sido Lector dèl […] y su Cuerpo llevaron en 
ombros los Religiosos, desde la entrada del patio, hasta la Sepultura, 
saliendo à recibir su Cuerpo, toda la Comunidad, como quien tanto lo 
merecia [sic] (Torquemada, 1723, pp. 114-115).36

36 Torq. M. ind., l. XV, c. 43.



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Este entierro de Valeriano en la Capilla de San José, al que asistió un 
nutrido contingente de dolientes de ambas repúblicas, así como de alum-
nos del colegio de Santa Cruz, reviste un especial simbolismo, pues junto 
aquel templo, cual hemos dicho, había iniciado la escuela de fray Pedro de 
Gante para los naturales; una forma de restituir a aquellos cimientos no sólo 
arquitectónicos sino educativos, los restos mortales de uno que había sido 
de los más dignos exponentes de la intelectualidad indígena.

Fray Juan Bautista de Viseo, por su parte, dedica a Valeriano un amplio 
apartado en el prólogo de su Sermonario, al tiempo que reproduce un 
fragmento de la última carta que el indígena le escribió en latín, y la 
inserta por ejemplo de “su suficiencia en su edad florida [sic]” ([Viseo], 



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Nobleza educativa y periferias indígenas

1600, 1ª. pte., Prólogo). No reproducimos aquí la dicha epístola, mas sí 
el juicio en torno a aquella tan celebrada suficiencia que suscitaba enco-
miásticas analogías: 

…natural de Azcaputzalco, gouernò a los Yndios Mexicanos por espacio 
de mas de treinta años con gran prudencia, y rectitud, y murió el año 
pasado de mil, y seiscientos y cinco por el mes de Agosto: fue también 
hijo del dicho Colegio de sancta Cruz, y vno de los mejores latinos, y 
rethoricos que del salieron (aunque fueron muchos en los primeros años 
de su fundacion) y fue tan gran latino, que hablaba extempore (aun en los 
vltimos años de su vejez) con tanta propiedad, y elegancia, que parecía 
vn Ciceron, o Quintiliano. […] El qual me ayudo muy bien, assi en cosas 
particulares que le consultè, como en la Ethimologia, y significación de 
muchos vocablos, cuya declaracion va inserta en el cuerpo del Sermo-
nario, para mayor consuelo de los Ministros, que sin trabajo los hallen 
[sic] ([Viseo] ubi supra). 

Por su parte, cuando fray Bernardino de Sahagún relata en el Códice 
florentino cuáles hayan sido los cedazos por los que se cernieron sus obras, 
evoca, una vez más, a los colegiales de Santa Cruz, y en particular a Valeriano. 
En efecto, tras su estadía en Tlatelolco, Sahagún pasa junto con todas sus 
escrituras, al convento de San Francisco de México, apenas a una legua de 
ahí. Ahí trabaja y enmienda sus notas durante tres años, dividiéndolos en los 
conocidos doce libros de su célebre Historia general. Y narra fray Bernardino 
sus avatares:

Despues desto, siendo proujncial, el padre fray Miguel Nauarro: y guar-
dian del conuento de mexico, el padre diego de mendoça, con su favor se 
sacaron en blanco, de buena letra, todos los doze libros, y se enmendo, 
y saco en blanco la postilla, y los cantares: y se hizo vn arte, de la lengua 
mexicana, con vn vocabulario apendiz: y los mexicanos emendaron, y 



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

añadieron muchas cosas, a los doze libros, quando se yua sacando en 
blanco. De manera que el primer cedaço, por donde mis obras se cernje-
ron | fueron los tepepulco: el segundo, los de tlatilulco: el tercero, los 
de mexico: y en todos estos escrutinjos, vuo gramaticos colegiales. El 
principal y mas sabio, fue antonjo valeriano, vezino de azcaputzalco: 
otro poco menos, que este fue Alonso vegerano, vezino de quauhtitlan: 
otro fue martin jacobita […]: otro, pedro de san buenauentura, vezino de 
quauhtitlan: todos expertos en tres lenguas, latina, española, y indiana 
[sic] (Códice florentino [Cod. Medic. Palat 218], l. II, pról., ff. 1v-2r).37

Empero, Valeriano era muy celebrado también por la belleza de sus 
escritos en náhuatl culto, cuyo máximo exponente acaso sea la narración de 
las mariofanías de la Virgen de Guadalupe en el Tepeyac, conocida como 
Nican mopohua (“Aquí se narra”), texto cuya autoría le atribuía Carlos de 
Sigüenza y Góngora (Sigüenza y Góngora, 1928, 60, c. X, § 114) y, con él, 
la gran mayoría de los autores. Este náhuatl culto y refinado se denominaba 
tecpillatolli o “habla noble”. Paradójicamente, y pese a todos los testimonios 
sobre él arriba consignados, parece que el ilustre don Antonio… no era noble. 
De él dice Fernando Alvarado Tezozomoc en la Crónica mexicayotl: “…tlacatl 
D.n Antonio Valeriano amopilli zan huey momachtiani Colegial Latin tlatolli 
quimatia Azcapotzalco” (Alvarado Tezozomoc, 1992, 171, núm. 356), es 
decir: “…el señor don Antonio Valeriano, no era noble, solamente un gran 
sabio, colegial, lengua latina, que moraba en Azcapotzalco”. Amo pilli, “no 
noble”, podrá haber sido; pero comportaba una nobleza más auténtica: la 
de la sabiduría y la elevación del carácter.

37 Sahagún, en el mismo lugar, también menciona a los escribanos indígenas que sacaron todo 
de buena letra todas las obras del fraile: “Diego de grado, vezino de tlatilulco, del barrio de la 
conception. Bonifacio Maximiliano, vezino de tlatilulco, del barrio de sanct martin. Matheo 
seuerino, vezino de suchimjlco, de la parte de vllac [sic]” (Ubi supra, f. 2r).



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Nobleza educativa y periferias indígenas

Uno de los frutos intelectuales de aquel colegio de Santa Cruz de Tlatelolco 
es el denominado Libellus de medicinalibus indorum herbis,38 manuscrito de 
1552 que es, por cierto, el primer tratado de farmacopea escrito en América. 
Y es, justamente, obra de dos indígenas de habla náhuatl que pasaron por 
aquellas aulas: Martín de la Cruz y Juan Badiano. Ambos nombres india-
nos se enlazan en la denominación de este documento el cual, en 63 folios 
de 25.2 por 15 cm, contiene la descripción de 185 plantas americanas, así 
como diversos usos terapéuticos y medicamentosos relacionados con ellas: 
el Códice De la Cruz-Badiano. A lo largo de la historia ha transitado por 
diversos repositorios del mundo, entre los que se cuentan la Biblioteca del 
Real Palacio en Madrid y la Biblioteca Apostólica Vaticana. 

Martín de la Cruz, el autor del texto, era un indígena nacido en Tlatelolco, 
hacia finales del siglo XV. Como hombre de noble ascendencia, habría 
ingresado en el Calmécac, en tiempos de la infidelidad. Pero ya bajo la ley 
evangélica, aproximadamente a sus 50 años, ingresaría en el ya mencionado 
Colegio Imperial de la Santa Cruz de Tlatelolco. Ahí actuaría como tícitl 
(médico) o “curandero”. Antes de 1552, habría escrito un amatoce huaxi-
huipactli, es decir: un herbario indígena, en lengua mexicana.



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Otro indígena, Juan Badiano [1484-1560], nacido en Chililico, hoy 
Barrio La Santísima, en Xochimilco, por ser descendiente, asimismo, de 
nobles, ingresaría a sus 51 años, en el mismo colegio. Ahí aprendería no 
sólo el español, sino con excelencia el latín, al tiempo que conocería a su 
coetáneo Martín de la Cruz.

En 1552, por comisión de fray Jacobo de Grado (por entonces encar-
gado del colegio de Santa Cruz), Badiano realiza la traducción al latín del 
herbario de De la Cruz, con la intención de obsequiarlo nada menos que a 
Francisco de Mendoza, hijo del fundador del colegio, el virrey Antonio de 
Mendoza, quien a su vez quería hacerlo llegar a Carlos V.



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Nobleza educativa y periferias indígenas

No repararemos aquí en las maravillas de aquellos folios, ni en su materia 
médica ni botánica, sino en la dedicatoria del autor, el tlatelolca Martín de la 
Cruz, vuelta a un latín congruo y elegante por el xochimilca Juan Badiano, 
texto nuncupatorio en el que se refleja aquello que José Luis Guerrero 
Rosado denominaba “la elegancia de la modestia” de los indígenas, virtud que 
sólo confiere la genuina sabiduría. Dirigiéndose a Francisco de Mendoza, 
las palabras del indígena hablan por sí mismas; y doblemente, pues es voz 
tanto del autor como del traductor. Las tomamos directamente del códice:

Non enim alia de causa, ut ego quidem suspicor, hunc libellum herbarium 
& medicamentarium tantopere efflagitas, quam ut Indos apud Sacram 
Cesaream Catholicam regiã maiestatem, & inmeritos, commendes. Vtinam 
librum regis conspectu dignum Indi faceremus, hic enim prorsus indignis-
simus est, qui ueniat ante conspectum tantę maiestatis. Sed memineris, 
nos misellos pauperculos Indos omnibus mortalibus inferiores esse: & ideo 
ueniam nostra à natura nobis insita paruitas & tenuitas meretur [sic] 
(Libellus de medicinalibus…, f. 1v).39

Lo que el P. Ángel María Garibay ha traducido con una elegancia análoga 
a la del original: 

Pues no creo que haya otra de que con tal insistencia pidas este opúsculo 
acerca de las hierbas y medicinas de los indios, que la de recomendar 
ante la Sacra Cesárea Católica y Real majestad a los indios, aun no 
siendo de ello merecedores. / Ojalá que este libro nos conciliara gracia 
a los indios ante la Real Majestad: cierto es muy indigno de comparecer 

39 El amable lector puede consultar este valioso manuscrito en línea, merced a la Mediateca del 
INAH: https://mediateca.inah.gob.mx/repositorio/islandora/object/codice:851#page/8/mo-
de/1up



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

ante sus ojos. / Ten presente, señor, que nosotros los indios, pobrecillos 
y miserables, somos inferiores a todos los mortales y por esta nuestra 
pequeñez e insignificancia natural, merece indulgencia (Garibay in De 
la Cruz, 1996, vol. I, 13). 

Ante tamaña expresión de modesta elegancia, difícil es agregar algo más. 
Hemos visto que la gran mayoría de las obras de los evangelizadores, 

sino es que todas, deben mucho a estos indígenas de rancio abolengo. 
Orillados las más de las veces a las periferias en la vorágine de la conviven-
cia de dos mundos, y luego separados aún más por la nobleza de la sangre, 
los naturales del otrora orbe de Anáhuac se diferenciarían merced a una 
selecta educación, por la que los celebrarían religiosos, virreyes y monar-
cas. Con todo, así fuere hasta por obsequiosa diplomacia, se humillaban y 
empequeñecían cual si fuera verdad aquella “insignificancia natural” de la 
que hablaba el indio Martín de la Cruz. Era como si moderando el amor 
a la propia excelencia (que no en otra cosa consiste la virtud de la humil-
dad), estos colegiales indígenas, gramáticos trilingües, se devolvieran a la 
muchedumbre indiana por obra de su sola virtud moral. 

Interesante, por otro lado, sería que Antonio Valeriano, cual refiere 
Tezozomoc, en efecto no hubiese sido noble, aunque haya descollado en 
Santiago Tlatelolco como el que más. Pues, a final de cuentas, no hay mayor 
nobleza que la educación. 

K’ung-fu-tzu, hace 25 siglos, pensaba que la educación lograba que 
fuésemos diferentes y nos alejáramos de la uniformidad conferida por la 
naturaleza. Pero también pensaba que ahí donde existe educación, a la postre, 
no existe distinción de clases (In: Giles [ed.], 1910, p. 105).



47

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Consultada en línea, a través del portal de Internet Archive: <https://archive.org/details/
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 Obra consultada en línea, a través del portal de Internet Archive: https://archive.org/details/
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et studio R.n P. Josephi Mariæ Fonseca ab Ebora, Ord. Minor. Scriptoris & Ex-Generalis, S. & 
Univers. Inquisitionis Consultoris, Sac. Congreg. Consistor. Votantis, Episcoporum Examina-
toris, & apud S. Sedem tractandis Lusitanis Rebus Præfecti &c., Romæ: Typis Rpchi Bernabò 
MDCCXXXVI. Superior permissu. cum privilegio Summi Pontificis.

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=frontcover&dq=bibliogroup:%22Annales+minorum,+seu+trium+ordinum+a+s.+Franc
isco+institutorum%22&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiUyP375oLuAhUEIqwKHZsRBzE
Q6AEwB3oECAgQAg#v=onepage&q&f=false>



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UN ESPACIO PARA LA MORIGERACIÓN DE LAS 
COSTUMBRES DEL NIÑO DESVALIDO. EL COLEGIO 

CORRECCIONAL DE SAN ANTONIO (1840-1872)

Mónica del Carmen Meza-Mejía
Escuela de Pedagogía, Universidad Panamericana, México

Introducción

El presente trabajo es parte de una investigación más amplia, que abarca la 
vida de una institución que comenzó siendo de corrección y con los años se 
transformó en una educativa. El periodo que delimita el escrito (1840-1872) 
obedece a la primera etapa del establecimiento. En ella, se forja la primera 
casa de corrección para jóvenes delincuentes de ambos sexos, siguiendo una 
novedosa teoría de las prisiones: la de la prevención y la de la corrección, 
la cual proponía separar a los menores desvalidos, vulnerables al vicio y a la 
criminalidad, de los adultos convictos. El centro correccional se transformó 
en 1865 en el Colegio de San Antonio, para procurar a los menores menes-
terosos, que deambulaban por la capital mexicana, la morigeración de las 
costumbres que se consideraban “desviadas”, por medio de la instrucción 
y el aprendizaje de algún oficio. La finalidad última era que, al cumplir la 
mayoría de edad, los jóvenes pudieran articularse en la sociedad, conforme 
a las pretensiones que la clase gobernante y las élites sociales y económicas, 
tenían para ellos en el contexto del Estado moderno y el progreso nacional. 

A partir de lo anterior, la investigación tiene como objetivos, describir 
al menor en condición de infractor, menesteroso y vago, sujeto de morige-
ración. Después, se busca explicar el proyecto de regeneración social del 



53

Un espacio para la morigeración de las costumbres del niño desvalido. el colegio 
correccional de san antonio (1840-1872)

corrigendo y su paulatina transformación hacia un centro más preventivo 
que correctivo. Por último, mostrar el discurso que la clase gobernante y las 
élites sociales y económicas empleaban para intentar contener el creciente 
problema social que, para los años cuarenta del siglo XIX, representaba 
una población infantil en condición de pobreza, potencialmente peligrosa 
y socialmente vergonzante, en las calles de la metrópoli de la ciudad de 
México. Las fuentes primarias utilizadas se obtuvieron del Archivo Histórico 
de la Ciudad de México y del Archivo Histórico de la Secretaría de Salud; 
las secundarias, en textos escritos de la época, como leyes, reportes y cróni-
cas, principalmente y literatura que en años más recientes han producido 
especialistas en los temas tratados.

Los menores excluidos de la ciudad de México 

El proceso de socialización por el cual la niñez, de un nivel económico 
alto, era integrada a la sociedad decimonónica de la ciudad de México, 
se efectuaba a través de diferentes agentes sociales: la familia y la escuela, 
principalmente, aunque, también coadyuvaban al proceso de culturiza-
ción intelectual, afectiva y social, la interacción con actores en torno a los 
cuales se desenvolvía cotidianamente el niño; por ejemplo, aquellos que se 
encontraban en espacios convivenciales con amigos y vecinos, entre otros 
(Alzate, 2003). Existía, sin embargo, otra parte de la sociedad mexicana 
menos favorecida, la cual vivía una realidad distinta, pues ni la familia ni la 
escuela intervenían en las acciones formativas del menor. En concreto, se 
trataba de la niñez carente de recursos; menesterosos que, por la ausencia de 
vida familiar, caerían en el abandono material y moral, por falta de referentes 
adultos, o por convivir entre conductas poco edificantes.



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educar en los márgenes. reflexiones a partir de las teorías 
y de las experiencias prácticas compartidas

Los menores desvalidos que deambulaban por la capital mexicana, vaga-
bundeaban por las calles y frecuentaban sitios inadecuados para su edad. 
Las pocas oportunidades para una subsistencia digna, recrudecidas por la 
condición racial, de género y de clase que les estigmatizaba, les orillaba a 
ejercer prácticas de supervivencia fuera de la ley. Asimismo, los aprendizajes 
sociales obtenidos de la calle, les dificultaban el tránsito hacia una vida adulta 
integrada a modelos socialmente válidos. Para muchos infantes huérfanos, 
abandonados por sus padres, desatendidos en el hogar o fugados de la casa 
paterna por malos tratos, la calle era su agente socializador primario. Some-
tidos a malas influencias desde muy temprano, adquirían hábitos perniciosos 
contrarios a las “buenas maneras” propias del niño “bien educado”.

Mal entretenidos, ociosos, vagos, viciosos, mal inclinados, léperos, fueron 
algunas de las expresiones calificativas con las cuales se nombraban a estos 
excluidos de la metrópoli. Pero no todos eran pobres por orfandad, falta 
de oportunidades, enfermedad o mala fortuna; algunos lo eran por haber 
asumido la indigencia como un estilo de vida. Estos últimos, libertinos, 
corrompidos por el vicio, “gente perniciosa que sufría de un defecto moral 
que los llevaba a elegir su destino de manera voluntaria” (Arrom, 2003, p. 
50), eran remitidos al Tribunal de Vagos. 

El Tribunal de Vagos se estableció en el Distrito y territorios de la Federa-
ción el 3 de marzo de 1828. Su finalidad fue controlar a las masas populares, 
las cuales representaban en decir de Frederick Shaw, un 80% de la población 
de entonces (citado por Moreno, 1996, p. 6). La noción de vagancia conte-
nía un amplio espectro de acepciones. Distinguir entre los “pobres dignos” 
o clases trabajadoras y los “pobres indignos” o clases andrajosas, conllevó 
el esfuerzo de tipificar, los grados, motivaciones y condiciones de pobreza 
(Padilla, 1993), así como el modo de atenderla, pues de la misma manera que 
los viciosos eran condenados por el Tribunal de Vagos, los pobres honestos 
solían ser institucionalizados en algún establecimiento de la beneficencia.



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Un espacio para la morigeración de las costumbres del niño desvalido. el colegio 
correccional de san antonio (1840-1872)

Una de las causas de la pobreza urbana, fue la falta de trabajo. De acuer-
do con Alejandra Moreno (1996, p. 312), durante la primera mitad del 
siglo XIX, cerca del 59% de la población de la ciudad de México en edad 
de trabajar, no tenía empleo fijo. De hecho, el desempleo se relacionaba 
con la vagancia. El desempleo y el subempleo, provocados por la falta de 
una fuente estable de ingresos, agravaba la pobreza estructural, heredada 
del pasado virreinal, de los efectos derivados de la vida independiente, 
de la inestabilidad política y de la invasión extranjera. La expulsión de la 
mano de obra, al no encontrar dónde ocuparse, significó para algunos el 
inicio de las acciones punibles y, para otros, la desatención de los hijos. 
Dolores Lorenzo narra el siguiente pasaje de Manuel Payno en torno a la 
descripción del lépero: “el lépero, procedente de padres pobres, artesanos 
regularmente, pasa los primeros días de su vida no entre el chiqueo y el 
regalo sino llorando en una mala cuna, porque su madre regularmente es 
criada de alguna casa, y sus quehaceres no le permiten cuidar con esmero 
a su hijo” (Manuel Payno citado Lorenzo, 2011, p. 32). La pobreza que 
afectaba