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Gnosis and Pistis in Tillich’s and Kierkegaard’s Philosophical Theology
(Zalozba Nova Revija, 2025)
In making this declaration, Tillich risks approaching the stylistics of traditional metaphysics, a position that few theologians or philosophers have held since Hegel (with the exception of the neo-Thomists). [...]by equating thought with systematicity, Tillich argued that both philosophy and theology must appear in a system, and he himself became one of those rare philosophers of religion who, in the post-Hegelian era, constructed a system of philosophical theology, in which the answers to fundamental existential questions were presented in the form of traditional Christian symbols. Inspired by these ideas, Tillich distinguishes Christianity from its "foundation" Like Hegel, he believes that "the tendencies inherent in other cultures and religions anticipate and are fulfilled in the Christian response" (Tillich 1951, 15). [...]in Christianity the "religious principle" or the "idea of universal theology" is most successfully manifested. The only distinctiveness that elevates Christianity above other religions is the superiority of its foundation (the Christological event). [...]paradoxically, no particular religion (not even Christianity) can be fundamental in the absolute sense, although if any religion can supplant Christianity, it is only a more perfect form of Christianity itself. [...]there is one thing that Tillich certainly does not mean when he speaks of Christianity: its unparalleled authority, that is, the unconditional acceptance of knowledge. [...]Tillich is not inclined to quickly accept the postulates of faith, but rather to analyze the conclusions of knowledge first. ©The autor © Phainomena © Zalozba Nova Revija.
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Mesa Panel sobre Temor y temblor
(Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 1993)
McKinnon, Alastair
Un día después de su ponencia en el simposio, Alastair McKinnon hizo brevemente algunos señalamientos sobre Temor y Temblor y sobre su propia ponencia. A partir de la observación del capítulo segundo y tercero de Temor y Temblor es posible reconocer que uno trata sobre Abraham cumpliendo su deuda como no creyente, mientras que el otro trata sobre Abraham haciendo lo mismo pero como creyente. Esto, para Alastair McKinnon, marca un camino que sigue en las obras pseudónimas y que consiste en la confusión de creer algo y creer que algo es una paradoja. Se sugire, con base en el estudio de lo absurdo y lo paradójico, que Kierkegaard es completamente consciente de la confusión de las creencias y que el filósofo danés sabe que su presentación de Abraham es falsa.
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Repetition and the concept of repetition
(Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 1993)
Gron, Arne, 1952-
El artículo ofrece una descripción del significado de la categoría de la repetición. En primer lugar, se hace notar que Constantino usa la repetición como concepto cuyo significado es la creación de épocas; el paso de Grecia a la Modernidad se da distinguiendo entre recolección, un concepto con vista al pasado, y repetición, que más bien ve al futuro. En segundo lugar, se muestra que la categoría de la repetición, como categoría religiosa, se relaciona con lo que Clímaco llama “desesperación ética” y con lo que Vigilio llama “segunda ética”; es a través de la repetición que se entiende que el pecado encuentra su lugar en la ética y se muestra la tensión entre ésta y la dogmática. Y en tercer lugar, se muestra que el descubrimiento de la nueva categoría de la repetición es un redescubrimiento de lo que Kierkegaard llama categoría de espíritu; la repetición tiene por objeto la individualidad, y llegar a ser uno mismo es lo que Kierkegaard entiende por libertad. Al final del artículo se valora si la categoría de la repetición es inconsistente con el libro Repetición.
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The journals and the works of 1843 with particular reference to Either
(Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 1993)
Watkin, Julia
La intención del artículo es hermenéutica: trata de entender mejor O lo Uno o lo Otro ypara esto se realiza un análisis de tres niveles: desde el libro mismo, desde las críticas que tuvo la obra en su momento, y, por último, desde lo que Kierkegaard dejó escrito al respecto en sus diarios. En el primer nivel de análisis, el problema principal gira en tornoal prólogo y al sermón con el que culmina O lo Uno o lo Otro, mismo que Víctor Eremita no menciona en lo absoluto y que pareciera un añadido del juez William como propuesta de una posibilidad más para vivir la vida: no sólo como esteta o sólo como ético, sino como religioso. En el segundo nivel se revisan las críticas de Johan Ludwig Heiberg (1791-1880) a O lo Uno o lo Otroy otros intercambios pseudónimos de comentarios a esta obra, mismos que vienen de la pluma de Kierkegaard en una especie de estrategia peculiar. Se hace notar en el tercer nivel que O lo Uno o lo Otro y Dos Discursos Edificantes tienen en común que atienden el problema de la vida ética-religiosa, aunque el uno comienza preguntándose cómo ser ético mientras que el segundo se concentra en la religiosidad universal. Con los diarios y las cartas de Kierkegaard es posible percatarse de la intención de escribir una continuación o expandir el final de O lo Uno o lo Otro con un texto que tratara de lo religioso en el contexto social del individuo, lo cual permite profundizar en la comprensión de O lo Uno o lo Otro y la obra general de Søren Kierkegaard
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Away from the poet!
(Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 1993)
McInerny, Ralph, 1929-2010
Contrario a lo que algunos lectores opinan, el autor sostiene que El Punto de Vista es un texto tan importante y autoritario como todos los demás escritos de Kierkegaard y que es de especial interés analizar la llave interpretativa que ahí se ofrece para los textos seudónimos cara a los Discursos de 1843. Se analiza aquí la sensualidad, lo estético y lo poético como posible modo de existencia descartado por el cristianismo para concluir con la postura kierkegaardiana de que la vida poética o estética es una vida no sólo de desesperación, sino imposible. El genio erótico-sensual, representado por Don Juan, aparece como una figura que sólo puede expresarse en la música, como hizo Mozart, y esto no puede existir realmente. Se analizan las posturas griegas de lo sensual frente a la felicidad en Aristóteles, con el argumento del érgon, y en Platón, leyendo el Protágoras con su visión jerárquica de las capacidades y actividades humanas, para culminar con el argumento de Kierkegaard: la vida estética es imposible porque es el esfuerzo por llevar conscientemente una vida inconsciente, es forzar la mente a ser a-mente.
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