(1992) Núm. 3

Santo Tomás de Aquino establece por qué la lógica es el arte directivo del acto mismo de la razón y por qué conviene dividirla en correspondencia con las operaciones del intelecto. Así, los Analíticos Posteriores quedan relacionados con el acto de la razón de discurrir de una cosa conocida a otra desconocida. Por analogía con el proceso de necesidad de la naturaleza, en el cual ella no puede fallar, Aquino explica que la verdad no puede fallar en el silogismo demostrativo, que tiene certeza de ciencia, y que este acto de la razón se encuentra en los Analíticos Posteriores. El resto de la exposición de santo Tomás se enfoca en determinar a qué libros de la lógica corresponde cada acto o proceso de la razón.

Santo Tomás de Aquino comienza su estudio distinguiendo los tipos de órdenes que existen y con ello determina que la filosofía moral estudia, por un lado, el orden de los actos voluntarios y, por otro, los actos humanos en cuanto están ordenados entre sí y en cuanto están ordenados a un fin. Se atiende al carácter social del ser humano y el tipo de ayuda que da y recibe en el orden del todo y la parte, de manera tal que Aquino divide la filosofía moral en tres partes: la monástica, que ordena los actos a un fin; la económica, que ordena los actos de la multitud doméstica; y la política, que ordena los actos de la multitud civil.

Santo Tomás de Aquino distingue entre el acercamiento cognoscitivo hacia la naturaleza y el productivo hacia el arte, a partir de la noción de imitación. De esta relación surge la posibilidad de que la razón ordene la multitud de hombres que conforman una comunidad. Así, santo Tomás de Aquino explica cómo es que la ciudad es la comunidad perfecta, por qué está dirigida a la perfección de la vida humana y por qué la ciudad es el todo más importante que la razón puede conocer y producir dirigiéndola a un fin. Aquino continúa anotando que la política pertenece al género de las ciencias prácticas y morales, no mecánicas o productivas, y que dentro de este género ella es la ciencia más digna y más perfecta.

Santo Tomás de Aquino distingue tres operaciones del intelecto y explica que aquella que trata sobre la composición y la división, o la enunciación afirmativa y negativa, pertenece al libro Peri Hermeneias. Así, Aquino procede a comentar por qué el verbo, el nombre y el enunciado son interpretaciones o voces con significado y por qué este libro se enfoca en la oración enunciativa al encontrarse en ella lo verdadero y lo falso.

El objetivo de este artículo es mostrar el carácter retórico de uno de los argumentos desarrollados por Aristóteles en Met. IV para sustentar el principio de no contradicción. La retórica tiene un lugar en las discusiones metafísicas. ©Tópicos.

Aristóteles fue el primer filósofo en admitir un principio formal de la permanencia en el ser singular material. El autor -refiriéndose al pensamiento de Aristóteles- trata de mostrar la “definición” como el acceso a la substancia sensible.

El autor muestra cómo la filosofía trascendental de Kant sólo permite la metafísica cuando es entendida como dialéctica. Esta metafísica dialéctica no es una “ciencia” sobre el ser, sino una “ciencia” sobre la la razón y sus intereses.

La “reducción universal al ser”, como método de la metafísica, fue descubierta por san Alberto Magno en un tratado panteísta que él consideró erróneamente de origen aristotélico.

El problema del lenguaje es una de las fuerzas motivacionales detrás de los escritos tanto de Kierkegaard como de Wittgenstein. Después de clarificar este problema, el autor intenta esbozar las soluciones ofrecidas por estos dos filósofos tan distintos. En el caso de Wittgenstein, esto toma la forma de trazar el desarrollo de su noción de “juego del lenguaje”. En contraste, una consideración de Kierkegaard conduce a la pregunta por el engaño de cualquier solución. En qué sentido la expresión de experiencias inmediatas en el lenguaje puede leerse como un “truco astuto” es algo que se deja al lector por decidir.