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    Item type:Publication,
    Enaction of mestizo identity in Pedro Páramo: transgression as care for the embodied soul
    (Universidade do Vale do Rio dos Sinos, 2025)
    ;
    Carrillo, Juan Carlos
    Juan Rulfo’s Pedro Páramo (1994 [1955]) is one of the milestones of Mexican literature and it holds an important place in the global canon of the twentieth century. Despite the wide spectrum of interpretative possibilities it offers, there are almost no studies of this important novel from the perspective of embodied cognition. This article draws on the vocabulary of contemporary philosophy to address this critical gap, deconstructing the full range of traditional binary oppositions articulated by Rulfo, which includes: body and mind, cognitive and moral, imaginative and perceptual, mystical and lived, freedom and responsibility, individual and social. However, to establish the relevancy of our chosen conceptual apparatus, we return to Aristotle to offer a novel interpretation which also allows us to situate and correlate both the universal (human) and particular (mestizo) projects laid out by the author of Páramo. We demonstrate both the usefulness of Aristotle’s universal descriptions of the human being and the shortcomings of their rationalism and optimism in the context of the postcolonial world. To modify and extend this adaptation we reflect further on the specific ‘movements’ of the mestizo soul, which privilege embodied moments of cognition and transgression as the proper care for the soul, a soul that embraces both individual and socio-cultural aspects. This finally allows us to address the question of how the post-logocentric enaction and mediation of mestizo identity is possible. ©The authors ©Filosofia Unisinos ©Universidade do Vale do Rio dos Sinos. Pedro Páramo(1994 [1955]), de Juan Rulfo, é uma das obras mais emblemáticas da literatura mexicana e ocupa um lugar de destaque no cânone global do século XX. Apesar do amplo espectro de possibilidades interpretativas que oferece, há pouquíssimos estudos desta importante obra sob a perspectiva da cognição incorporada. Este artigo recorre ao vocabulário da filosofia contemporânea para abordar essa lacuna crítica, desconstruindo o conjunto de oposições binárias tradicionais articuladas por Rulfo, que inclui: corpo e mente, cognitivo e moral, imaginativo e perceptivo, místico e vivido, liberdade e responsabilidade, individual e social. Contudo, para fundamentar a relevância do aparato conceitual escolhido, retornamos a Aristóteles com o intuito de oferecer uma interpretação inovadora que também nos permita situar e correlacionar os projetos tanto universais (humanos) quanto particulares (mestiços) delineados pelo autor dePáramo. Demonstramos, por um lado, a utilidade das descrições universais aristotélicas sobre o ser humano e, por outro, suas limitações - notadamente o racionalismo e o otimismo - no contexto do mundo pós-colonial. Para modificar e expandir essa adaptação, refletimos sobre os movimentos específicos da alma mestiça, que privilegiam momentos corporificados de cognição e transgressão como formas próprias de cuidado da alma - uma alma que abarca aspectos individuais e socioculturais. Isso nos permite, por fim, abordar a questão de como se torna possível a enação e a mediação pós-logocêntrica da identidade mestiça. © Os autores ©Filosofia Unisinos ©Universidade do Vale do Rio dos Sinos.
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    Diálogo entre Maniqueísmo, literatura y filosofía en el joven Agustín
    (Universidad de la Serena, 2025-06-02)
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    Trabajamos el diálogo entre literatura, filosofía y maniqueísmo en el libro IV de Confesiones; nos referimos al pacto que sostiene un relato autobiográfico y a sus distintos niveles de narrador y (ya como un primer aporte de nuestra parte) a los modos en que la experiencia religiosa de un dualismo absoluto requería de un dualismo filosófico que expresara los principios del relato mítico. El dispositivo retórico de un narrador autorreflexivo permite pasar de la consideración del presente que implican las Confesiones al pasado de sus diecinueve años (artes liberales —estoicismo, pitagorismo, Virgilio, Cicerón y Aristóteles— y maniqueísmo), et retour, a partir del horizonte de eternidad que es Dios. La segunda parte de nuestro aporte radica en el seguimiento del modo en que se plasma en el relato aquella estructura temporal (recurso del adverbio tunc y del pretérito imperfecto), con referencia a De Pulchro et Apto. Desde el punto de vista metodológico, llevamos adelante un análisis filológico, es decir, una lectura de la disposición narrativa puesta en relación con los contenidos culturales de la Antigüedad Tardía.
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    «No tener perro» (Ar., Rh. II 1401a18–19)
    (Faculty of Engineering, Khon Kaen University, 2025)
    Lévystone, David 
    Entre los proverbios que Aristóteles utiliza como ejemplos en la Retórica, una fórmula ha dejado particularmente perplejos a los editores y comentaristas del texto: «es vergonzosísimo no tener perro». Se han propuesto diferentes explicaciones del significado que podría tener este dicho común y, de ahí, del argumento de Aristóteles en este pasaje. Ninguna es completamente satisfactoria. Proponemos entender el significado de este dicho, a partir del uso popular del término κύων, ‘perro’, en la poesía erótica tardía y en la comedia clásica, que asocian al perro con el sexo masculino. ©El autor ©Hypnos. Among the proverbs that Aristotle uses as examples in the Rhetoric, one formula has perplexed editors and commentators of the text: “it is most shameful not to have a dog.” Different explanations have been proposed for the meaning of this common saying and, hence, of Aristotle’s argument in this passage. None of them is entirely satisfactory. I propose to understand the meaning of this proverb from the popular use of the term κύων, ‘dog’, in late erotic poetry and in classical comedy, which associate the dog with the masculine sexual organ. ©Author ©Hypnos.
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    Tiempo, movimiento y alma en Aristóteles: ¿es el movimiento condición suficiente de la existencia del tiempo?
    (Universidad Panamericana, 2024-08-15)
    En este artículo discuto las condiciones de posibilidad de la existencia del tiempo tal como lo entiende Aristóteles en Física IV, 10-14. Con este propósito, presento tres experimentos mentales que ayudan a esclarecer la naturaleza del tiempo. De acuerdo con mi lectura, el movimiento no es condición suficiente de la existencia del tiempo, pero sí lo es, en cambio, que el movimiento pueda ser medido —aunque no lo sea efectivamente—. Hay tiempo cuando un movimiento cualquiera puede ser puesto en una relación de proporción con algún otro movimiento.
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    Aristóteles y el ciudadano
    (Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 2017)
    Bueno, María
    Resumen: El presente artículo realiza un estudio del concepto aristotélico de ciudadano y qué es lo que le caracteriza para que pueda ser considerado tal. A la vez, y para esta consideración del ciudadano, se hace hincapié en la importancia de la distinción aristotélica entre gobernante y gobernado, y de la pertenencia del ciudadano a distintos regímenes. La atención proporcionada por Aristóteles a las virtudes que hacen de un hombre un buen hombre, y que hacen a un ciudadano un buen ciudadano, y la relación entre ambas figuras es también un aspecto central del artículo. Una de las conclusiones será la importancia de la virtud de la prudencia para la vida en la pólis y en concreto para el gobernante.
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    Aspectos del debate sobre la causalidad del motor inmóvil entre los siglos XV y XVI
    (Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 2017)
    De Bellis, Ennio
    Resumen. Hay tres asuntos principales que están bajo discusión pública dentro del Aristotelismo de los siglos XV y XVI. El primero es de carácter metodológico y se refiere al rol de la evidencia científica. El segundo se trata de la inmortalidad del alma. Ambos son bastamente estudiados en los siglos XX y XXI. La tercera cuestión se relaciona con las características y el rol del primer motor, que es Dios mismo. Este argumento, que involucra a casi todos los académicos más importantes del humanismo renacentista, es poco profundo en comparación con los otros, incluso cuando juega un papel importante tanto desde el punto de vista filosófico, como desde el teológico. Puede ser útil examinar cómo algunos pensadores de los siglos XV y XVI, tales como Elia del Medigo, Tommaso De Vio y Marco Antonio Zimara, han tratado de reconciliar la causalidad del primer motor aristotélico, que no aporta a la creación, con el concepto bíblico de Dios. En particular, la discusión se enfoca en la manera en que el primer motor, que provee el único movimiento diario de los cielos, también pueda en alguna manera ser productor del ser.
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    Vigo, A. (2016). Action, Reason and Truth. Studies in Aristotle’s Conception of Practical Rationality. Leuven: Peeters Publishers. 273 pp.
    (Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 2018)
    Vecchio, Ariel
    Vigo, A. (2016). Action, Reason and Truth. Studies in Aristotle’s Conception of Practical Rationality. Leuven: Peeters Publishers. 273 pp.
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    Pasión e identidad
    (Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 1999)
    Araos San Martín, Jaime
    En este artículo trato de aclarar el controversial uso de pathêmata tîs psuchês, empleado por Aristóteles en el De Anima y en el De Interpretatione, especialmente cuando significa el acto de pensar (noein), pensamientos (noemata) y conocimiento en general. Defiendo la tesis de que el término pathos es esencial en la teoría aristotélica del conocimiento. Mi argumento se basa en la distinción, hecha por Aristóteles en el De Anima y la Metafísica, entre dos significados de este término: (i) como movimiento hacia otro (alloiôsis), y (ii) como crecimiento en el mismo (homoiôsis). Interpreto este último en conexión con el acto (energeia) y enuncio los sentidos en los que sería apropiado predicar la pasibilidad y la impasibilidad de las facultades de la cognición, las cosas que son conocidas y el conocimiento mismo como acto.
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    Necesidad práctica y akrasía
    (Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 1999)
    Trueba Atienza, Carmen
    En este artículo examino la noción aristotélica de necesidad práctica en la Ética Nicomaquea. Este tema ha recibido poca atención a pesar de su importancia cara a la comprensión del silogismo práctico aristotélico. Concentro mi análisis en el controvertido ejemplo de razonamiento acrático en EN VII, 3, 1147a 26-30, en el cual Aristóteles parece mostrar las propiedades del razonamiento práctico conectadas con la acción. No obstante, tal como espero mostrar, el acercamiento aristotélico a este problema es insuficiente para apoyar una interpretación fuerte de la necesidad práctica.
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    Crítica de la figura de Protágoras en el Libro Γ de la Metafísica de Aristóteles
    (Universidad Panamericana. Facultad de Filosofía, 2017)
    Tabakian, Diego
    En su defensa del Principio de no-contradicción (PNC) (Metaph. Γ. 4-6 y 8), Aristóteles discute con varios interlocutores, desde los presocráticos hasta el sofista Protágoras, este último ampliamente conocido en la Antigüedad por trastocar el concepto de verdad (ἀλήθεια) con su doctrina del “homo mensura”, declarando así la imposibilidad del discurso falso. Consideramos que una lectura atenta del Libro Γ que rescate la figura del abderita puede mostrar cómo la crítica del sofista es clave para la constitución del pensamiento aristotélico en torno al problema de la verdad. En la primera sección (§1) expondré algunas consideraciones sobre el PNC que son relevantes para entender las motivaciones detrás de las críticas aristotélicas al sofista. A continuación (§2), analizaré dos de los argumentos aristotélicos contra los adversarios que discuten de mala fe: por una parte, la “refutación” de Metaph. Γ. 4 y, por otra parte, el “argumento de las apariencias contrarias” de Metaph. Γ. 5. Mi hipótesis es que algunos elementos teóricos esbozados en Γ. 4 permiten reconstruir una crítica aristotélica seria contra Protágoras en Γ. 5. Finalmente (§3) expondré una síntesis del camino recorrido y ofreceré algunas conclusiones.
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