(2005) Núm. 29

Este artículo presenta una traducción al español de la teoría de Alberto Magno sobre la imaginación (imagination) y la fantasía (phantasia). El texto correspondiente se deriva de su comentario al De Anima libro III tratado 1 capítulos 1-3. De acuerdo con Alberto, la imaginación consigue la segundo de cuatro fases de la abstracción al abstraer desde la presencia del objeto percibido, mientras que la función propia de la fantasía consiste en entender el objeto sensible bajo sus aspectos intencionales.

La propuesta sobre el objetivo supremo del ser humano ofrecida por Avempace –filósofo y comentador aristotélico–, consiste en la unión absoluta de ambos: el intelecto-alma del sujeto y el intelecto agente, éste caracterizado por ser uno, separado, eterno, además de que contiene en sí las formas espirituales universales de todas las cosas. Por esta razón la inmaterialidad del alma así como su inmortalidad están garantizadas, debido a la absoluta espiritualidad del intelecto. Es por la corrupción dada en las sociedades y prácticas políticas que el objetivo final es alcanzado mediante la mejor manera de vivir, la cual consiste en soledad y reflexión; sólo de esta manera se adquiere la más alta perfección. Después de comprender la relevancia que Avempace asigna al intelecto agente, Alberto Magno negó la posibilidad de la unión con el intelecto mencionado, debido a la abolición de toda pluralidad así como la disolución de toda individualidad.

De acuerdo con Tomás de Aquino, la filosofía de la mente de Averroes se caracteriza por la doctrina del «doble sujeto», la cual se encuentra en su Largo Comentario al De Anima. Como es bien sabido, Averroes afirma que de los inteligibles en acto o de los inteligibles teoréticos puede decirse que tienen dos sujetos (duo subiecta): el intelecto material y la imagen de la potencia cogitativa, cuya conexión permite a los humanos individuales el pensar. Aquí tratamos de saber si propiamente es una “teoría” producida por Averroes. Al analizar todos los textos que tratan de esto, intentamos justificar el uso del término “subiectum” aplicado a la imagen y pretendemos mostrar que la expresión “duo subiecta”, aunque equívoca desde un punto de vista léxico, es totalmente clara desde el punto de vista conceptual. La doctrina del doble sujeto ciertamente es una tesis de Averroes que es consecuente con la última etapa de su filosofía y su nueva enseñanza sobre el intelecto material, pero no es, contrario a la interpretación de sus oponentes latinos, la doctrina de los dos “sustratos”, misma que haría al hombre el segundo lugar del inteligible en acto.

La belleza, de acuerdo con Ibn Arabi, se pronuncia a los hombres en dos maneras: por un lado, mediante la elevación y poder de la presencia divina, llamada Majestad de la Belleza, a la cual debemos responder mediante un íntimo estado espiritual para conseguir el balance durante la contemplación y la correcta aprehensión; y por otro lado, a través de la proximidad, un aspecto de la belleza, que debe ser recibido con temor a una respuesta apropiada de la expansión de Dios hacia nosotros, logrando en consecuencia nuestra reunión con Él. Aquellos que aman por el amor divino, contemplan el eco de la sabiduría en ambos: en el universo y en sí mismos. Ibn Arabi también explicó la aplicación de estos nombres en la lectura del Corán. El Profeta sostuvo la importancia del embellecimiento espiritual conseguido mediante una correcta conducta y la contemplación de la belleza, esta última caracterizada por hacer de todas las cosas algo deleitable y cognoscible. Todo se inclina a ser amado por sí, pero esto sólo es posible por la realidad de la divinidad: dado que Dios creó el mundo a Su imagen, se considera como un espejo en el que Él se contempla y se ama a Sí mismo.

El presente número de Tópicos se ha dedicado al intercambio cultural y filosófico entre árabes y latinos. Los artículos que aquí se reúnen pretenden introducir al lector a la filosofía árabe-islámica en la que destacan no sólo la traducción y glosa de Aristóteles sino también una filosofía verdaderamente propia. Algunos de los artículos que aquí se ofrecen tratan sobre lo que los árabes-islámicos entendían por filosofía; otros, sobre la psicología de Averroes, Avempache, y Al Farabi, entre otros, fuertemente influenciada por el estudio crítico del De Anima.

Al comparar la visión de Avicena y Kant sobre la imaginación, encontramos una sorprendente congruencia en sus doctrinas. Las doctrinas de Kant sobre la síntesis de la imaginación en su Deducción Trascendental (tanto A como B) tiene notables similitudes con la visión de Avicena. Tanto para Avicena como para Kant, la imaginación sirve para conectar lo fenoménico con lo nouménico. Al menos esta comparación tiene el doble uso de colocar las doctrinas de Kant en el contexto de la tradición aristotélica y de iluminar la importancia moderna que tiene el pensamiento de Avicena. Dado que el pensamiento de Kant nos es más familiar que el de Avicena (aunque, tal vez, no tan evidente en sí mismo), podemos usar a Kant también para ayudar a comprender las tesis de Avicena. Por otro lado, esta comparación puede ayudar a sostener la tesis de que la comprensión de Kant yace en gran medida en sus raíces medievales y post-medievales –tal como ocurre con Copernico, que, en su propia “Revolución Copernicana”, seguía ciertas tradiciones anteriores.

Jean GRONDIN: Del sentido de la vida. Un ensayo filosófico, traducción de Jorge Dávila, Barcelona: Herder 2005, 157 pp.

El primer comentador de Aristóteles, seguido por Averroes, Avempace y la tradición árabe musulmana, juega un rol importante en el problema de la imaginación humana, distinguiendo tres niveles, a saber: 1) Epistemológico: la imaginación como rol mediador entre los sentidos externos e internos y la razón, entre lo material y lo espiritual, lo individual y lo general; 2) Como motor de vida: promotor de una vida ideal “movible” que, asistida por la razón, tiende a mejorar y engendrar el deseo y la pasión por alcanzar el ideal mencionado, pero sobre y hecho con 3) Dimensiones morales y sociales: estas también están divididas en tres formas de vida dependiendo del grado espiritual y, dado el placer que ofrecen, se hacen atractivas para cada individuo, resultando ser decisivas para su forma de vida: a) formas corporales, b) formas espirituales y, finalmente, c) formas espirituales de segundo grado, siendo estas últimas cercanas al objetivo supremo: la contemplación de los inteligibles inmateriales y la unión mística con el Intelecto Agente, consiguiendo, en consecuencia, un misticismo intelectual.

Deben distinguirse tres condiciones para la libertad humana: (1) la realidad de la actividad de vivir de los individuos, (2) la relevancia causal de los estados mentales y (3) un irreductible aspecto subjetivo en vivir las cosas. Estas condiciones proveen una manera de describir la relación entre el cuerpo y el alma, tal que las condiciones se cumplen: primero, la realidad de la actividad implícitamente asume la identidad sustancial del cuerpo y el alma en cada actividad individual que existe como cuerpo. Segundo, existen, sin embargo, diferencias formales fundamentales entre los estados mentales y los estados físicos de tales cuerpos, de manera que la dualidad de los estados poseídos por un individuo viviente tienen que ser reconocidos junto con la identidad sustancial de su cuerpo y alma. De ahí que la relevancia causal de los estados mentales para la ocurrencia de ciertas acciones pueda actuar como la marca peculiar de la libertad. Finalmente, la distinción entre la existencia objetivamente reconocible de estados y la posesión subjetiva de los mismos es la razón de que ciertas acciones no sean deducidas del conocimiento objetivo de la realidad, por muy completos que sean. Este argumento muestra que las acciones no pueden verse como la consecuencia lógica de los estados precedentes del mundo, aún si las acciones en cuestión fueron determinadas causal y completamente. Tal visión de las acciones es, no obstante, la justificación estándar de que la libertad sea incompatible con el determinismo

Este artículo explica la comprensión de Averroes sobre el entendimiento humano y la abstracción en estos tres comentarios al De Anima de Aristóteles. Mientras que las visiones de Averroes sobre la naturaleza del intelecto material humano cambian a través de tres comentarios hasta que alcanza su famosa visión de la unidad del intelecto material como uno para todos los seres humanos, su visión del intelecto agente como 'forma para nosotros' se sostiene a través de estas obras. En su Largo comentario al De Anima revela su dependencia hacia Al Farabi por esta noción y provee una crítica detallada de la noción farabiana de que el intelecto agente es 'forma para nosotros' sólo como causa agente, no como verdadera causa formal. Aunque Averroes sostiene que el intelecto agente debe, de alguna manera, ser intrínseco a nosotros como nuestra forma, ya que los humanos son racionales per se y emprenden actos de conocimiento por voluntad, se muestra que su visión se funda en un uso equívoco de la noción de causa formal. El intelecto agente no puede ser propiamente nuestro principio intrínseco formal mientras permanezca ontológicamente separable.

El realismo de Aquino está apuntalado en su teoría de la cognición como recepción de las formas sensibles que existen en la naturaleza. Para comunicar la receptividad de las potencias cognitivas a las formas en la naturaleza, él, como Aristóteles, compara las semejanzas entre la sensación y la intelección al ser de la cera impreso en la forma de un sello. Mientras que esta metáfora enfatiza vívidamente el aspecto receptivo de la percepción humana y la intelección, no comunica la imagen completa. La conciencia perceptual que compartimos con brutos de nuestras interacciones con el ambiente dirigidas a fines es, asimismo, esencial para el realismo; nuestra conciencia humana de estas interacciones es transformada, si se me permite, por el “instinto” humano de un bien universal, de manera que pueda convertirse en la base de nuestro recibimiento de formas mediante las cuales podemos conocer la naturaleza de las cosas. Sin el componente interactivo de la percepción, podríamos quedarnos sin la “teoría pictórica del fantasma”, punto en el que la teoría de Aquino sobre la abstracción se rompería en pedazos. En tal caso, o no poseeríamos conocimiento genuino o el conocimiento que poseemos sería innato, más que adquirido mediante los sentidos. Nuestra única alternativa es buscar una comprensión de la percepción en su descripción de los múltiples roles realizados por la potencia cogitativa.

Averroes, fuertemente influenciado por Aristóteles, afirmó la necesidad de la experiencia para incrementar todo conocimiento. La verdad, la última naturaleza de las cosas, se obtiene conforme transcurre el tiempo y sólo es alcanzable aceptando la participación de los predecesores. El progreso implica tradición y mejora: aquélla al impulsar el desarrollo tanto de la cultura como del intelecto, ésta como resultado de la proyección crítica de diversas opiniones, ya que facilita el conocimiento de la verdad y el reconocimiento del error. El progreso científico se alcanza como consecuencia del esfuerzo y la colaboración. Averroes sostuvo estas ideas en su Comentario a la Metafísica II, 1, distinguiendo cuatro partes: a) el deseo natural del hombre por la verdad y la dificultad del intelecto para alcanzar las cosas más inteligibles; b) la contribución de los predecesores, por sus comentarios y aclaraciones, y el carácter histórico-progresivo de la razón humana; c) la filosofía, ciencia de la verdad, como investigación de la realidad completa; d) la verdad como conocimiento de la causa, esto es, la consideración de las cosas como prueba de su Autor. Averroes también afirmó que tanto la Ley como la Revelación, y la filosofía, a través de la razón, tienen el mismo objetivo, por lo cual es obligatorio recurrir a las contribuciones previas.