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    Recepción y apropiación de la filosofía práctica aristotélica en la Filosofía del derecho de Hegel
    (2017) ;
    EDUARDO OSCAR CHARPENEL ELORDUY;232715
    En el presente artículo se examina la relación de la Filosofía del derecho de Hegel con la filosofía práctica aristotélica. Con ello se pretende mostrar, por una parte, que algunas de las tesis y motivos centrales de la filosofía del derecho hegeliana se entienden de mejor forma trayendo a primer plano ciertos planteamientos aristotélicos y, por otro lado, que dichos planteamientos son objeto de una reinterpretación y reelaboración por parte de Hegel ante ciertas exigencias históricas y filosóficas del contexto moderno. En particular, se examina la relación entre estos dos autores atendiendo a dos puntos concretos: la metodología holística de una filosofía práctica -entendida de modo amplio- y la teoría de la motivación ética.
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    ÂżVirtud o deber? Algunas consideraciones hegelianas sobre una aparente disyunciĂłn
    El presente artículo explora la discusión y apropiación que hace Hegel de Aristóteles y Kant dentro de su obra los Principios de la filosofía del derecho. En la interpretación que busco defender, sostengo que Hegel tiene razones sistemáticas relevantes para abogar por un punto de vista en el cual ni la virtud ni el deber tienen, en cuanto categorías éticas, un estatuto jerárquico superior a su contraparte dentro de la filosofía práctica. Con ello, pretendo mostrar que Hegel nos proporciona elementos importantes para pensar que la ética de la virtud y la ética deontológica no tienen que ser necesariamente concebidas como si se opusieran la una a la otra.
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    La inquietud del yo ilustrado. El alcance de la acciĂłn humana en Spinoza
    (Universidad Panamericana, 2024)
    My aim in this paper is to examine some of the distinctive facets of human action in Spinoza’s philosophy and show their intrinsic connection with each other. By analyzing in detail how Spinoza addresses different aspects of human action in his main work, the Ethics, it is possible to notice that for him free human agency implies two interrelated features: on the one hand, the adequate knowledge of the causes that determine it, and, on the other hand, a growing capacity to impact with greater power the scenarios in which it takes place. Thus, in contrast with quietist and passive readings, I show in the following that the two aforementioned characteristics are part of the Spinozian philosophical conception of agency as such. By pursuing this line of thought, it is also possible to establish a link—not always noticed in the secondary literature—with some of the central lines of thought contained in the Theological-Political Treatise. In discussing these theses, I advance the idea that the Spinozian conception of human agency involves a serious readjustment of the metaphysical vision of the agent, a change in her conduct and ethical practices, and an altogether different conception of politics and religion.
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    Pensar la moral desde la belleza: una lectura del parágrafo cincuenta y nueve de la Kritik der Urteilskraft
    (Universidad Panamericana. Facultad de FilosofĂ­a, 2011) ;
    EDUARDO OSCAR CHARPENEL ELORDUY;232715
    Mi objetivo en este artículo es estudiar el papel de la belleza como símbolo de la moralidad en la Kritik der Urteilskraft. En primer lugar, realizo una comparación entre el esquematismo de los conceptos y el proceso del razonamiento analógico. Lo que sostengo es que el razonamiento analógico y simbólico conduce en Kant a una consideración sobre los objetos bajo las condiciones establecidas por el agente reflexivo mismo: la tesis que mostraré con ello es que los objetos simbólicos contribuyen a los propios propósitos de reflexión de uno sobre una temática particular. Posteriormente, explico por qué Kant considera que la belleza es un símbolo adecuado de la moralidad en vistas de la existencia de un interesante número de similitudes entre el ámbito de lo estético y de lo moral. Finalmente, discuto por qué únicamente la libertad puede exhibirse por medio de un símbolo según la estética kantiana, y por qué las otras ideas de la razón—Dios y el alma—están mucho más asociadas con la experiencia de lo sublime.
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