(2022) Núm. 63 Mayo-agosto

Este artigo apresenta o processo que Stein elabora para estabelecer a relação do ser finito e temporal com o ser infinito e eterno. Contextualizando a sua investigação no âmbito da fenomenologia e da ontologia, Stein ultrapassa estes domínios. Na esteira de Tomás de Aquino, será recorrendo à analogia que Stein traça a ascensão para o sentido do Ser. No entanto, este processo tornar-se-á mais próximo da posição de S. Agostinho. Pois, a autora elabora primeiro uma analogia temporal e depois uma analogia pessoal. Parte de duas evidências: a certeza do “eu sou” de Agostinho, Descartes e Husserl e o “eu sou” divino, segundo o nome que Deus revelou de si próprio: “Eu sou aquele que sou” (Ex 3,14). Através da analogia pessoal a autora ultrapassa a fenomenologia e a ontologia, enquanto a categoria “pessoa” compreende tanto o ser como uma plenitude atribuída.

En el contexto del tratamiento de los primeros principios de la ciencia del ser y de la física, Aristóteles presenta un especial tipo de prueba en favor del principio de no contradicción y el principio del movimiento. Este trabajo investiga la naturaleza de dichas pruebas e intenta exhibir importantes paralelismos entre ellas: en ambos casos, en efecto, Aristóteles se sirve de argumentos dialécticos que apuntan a mostrar que quien niega tales principios debe sin embargo asumir una serie de compromisos en relación con el lenguaje que involucran los principios en cuestión. Expongo cómo los principios discutidos constituyen condiciones de posibilidad del discurso mismo. Así, estos argumentos exhiben aristas trascendentales que, sobre todo en lo concerniente a la discusión con el monista, en muchas ocasiones han sido pasadas por alto, y que nos muestran el alcance de la dialéctica a la hora de abrir camino hacia los principios.

Este trabajo plantea una reinterpretación del pensamiento político de Arendt desde la perspectiva ecológica en el contexto de la crisis que se abre con el surgimiento del mundo moderno. Para ello, en primer lugar, se describe esta situación de crisis a partir de las siguientes razones: la profunda transformación de la condición humana por la tecnología, el desplazamiento del sentido común y del conocimiento sensible por la ciencia y la posibilidad de aniquilación de la vida en la Tierra. En segundo lugar, se señala el camino por el que Arendt reconduce esta situación hacia una fenomenología del espacio público. Y, por último, el trabajo expone de qué modo en nuestro arraigo sensible a la tierra y en su modo de aparecer puede encontrarse el fundamento para que podamos hacernos cargo del cuidado de la vida sobre la Tierra en la esfera pública.

El pensamiento juvenil de Carlos Astrada (1916-1927) está signado por una preocupación fundamental: la posibilidad, para el ser humano, de establecer nuevos “ideales” y “valores” capaces de suplantar a los viejos valores de la civilización capitalista. El propósito principal del presente trabajo radica en identificar los variados alcances que tiene el concepto de “ideal”. Tras un primer apartado en que se establecen algunas bases para considerar la filosofía de la vida subyacente a los desarrollos astradianos, el trabajo se divide en otros tres apartados que siguen la cronología de los textos del autor. En el primero se considera el lugar que tiene, para Astrada, el “ideal” como elemento operativo en la historia, para lo cual se indaga en la influencia que la filosofía de Jean-Marie Guyau ha tenido en su pensamiento, dimensión no advertida por la crítica. En el segundo se aborda la relación entre los conceptos de “ideal” y “vida”, y la impugnación que Astrada realiza de las posiciones “idealista” y “empirista”, a las que juzga igualmente unilaterales y estériles para pensar una ética acorde a los nuevos tiempos. En ese sentido, Astrada buscará una “posición intermedia” entre ambas perspectivas, que llamará “síntesis vital” y que estará posibilitada por un diálogo filosófico trazado, fundamentalmente, con Georg Simmel, Manuel García Morente, José Ortega y Gasset y Oswald Spengler. En el tercer apartado, por último, se analiza el ideal como elemento capaz de otorgar un sentido orientador al cúmulo creciente de las actividades humanas, signadas por la especialización, en una operación que puede interpretarse bajo la clave romántica de “recuperar” la Totalidad, que se considera perdida en la Modernidad. Para ello se dará cuenta del diálogo filosófico que Astrada establece con Georg Simmel y Rudolf Eucken.

El propósito de este artículo es defender una triple propuesta dentro de la ética expuesta por Henry Thoreau en Walden: (1) la definición de su concepción del lujo, a la luz de cómo se ha abordado el tema desde diferentes posiciones históricas y relevantes para la filosofía; (2) la reivindicación de la pobreza como concepto fundamental para la propuesta ética de Walden y el sentido de la economía thoreauviana, y (3) la lectura de Walden como un texto estructurado que se conduce desde las condiciones individuales de la vida humana hasta las necesidades sociales y culturales. Estos tres puntos quedarán enlazados a través del ejercicio crítico de pobreza voluntaria practicado por Thoreau, en el sentido de una duda pragmática sobre los hábitos y en busca de lo necesario para la vida.

Recentemente la letteratura dedicata alla ricezione kantiana di Spinoza ha conosciuto un sensibile incremento. Diversi sono gli studi consacrati alla mappatura della presenza di quest’ultimo negli scritti sia precritici che critici del primo, e diversi sono i risultati conseguiti da ciascuno. Eppure, con l’eccezione di qualche richiamo alla sezione in cui lo spinozismo è presentato come l’unica alternativa all’idealismo trascendentale, la Critica della ragion pratica non è quasi mai menzionata né, tanto meno, si è soliti guardare ad essa nel tentativo di trovare qualcosa che attenui il contrasto tra le due prospettive. Scopo del presente saggio è mostrare come sia proprio nella seconda Critica, e in particolare introducendo il Faktum della ragione, che Kant pensa, per così dire, assieme a Spinoza. Nel 1788, la legge morale si comporta come un’idea adeguata che ci rende cause attive, e l’esperienza della libertà procurata dalla coscienza che ne abbiamo risulta essere, perciò, analoga all’esperienza dell’eternità illustrata dal V libro dell’Etica.

La cuestión de la individualidad en Plotino es una de las más debatidas. A lo largo de las Enéadas, la problemática del sujeto individual se ve atravesada por la complejidad en la comprensión del hombre y del alma. Al hombre inteligible, al hombre interior o primer hombre, viene a añadírsele un segundo hombre, de modo que “hemos llegado a ser el conjunto de ambos hombres” (En. VI 4 (22) 14.28-30). Esta cuestión ha sido extensamente tratada desde diferentes ángulos que desembocan bien en una solución puramente estructuralista, o bien, en su crítica y la búsqueda de una definición más estable de la identidad subjetiva. La tesis que defenderemos en este artículo, y que nos posicionará en el debate, trata de dar una nueva perspectiva de la cuestión arraigándola principalmente en el ámbito de la vida y sus formas. La continuidad entre los diferentes hombres vendrá determinada por la continuidad entre los diversos modos de la vida, cuestión primaria a la que se subordina la problemática de la individualidad y los diferentes modos de la conciencia.

In this article we establish that in mythical thought there is, as a natural quality, an expression of universality. Following Cassirer’s Philosophy of Symbolic Forms, we show that through the expressive function of myth it is possible to develop an expressive way of thinking or a pre-logical type of knowledge. We then propose an interpretation of Oedipus at Colonus in order to show that (i) it offers a plausible resource to relate the individual and the community, and (ii) that the framework in this tragedy works as a complex sign and symbolic path to delineate a form of expressive relationship through which it is possible to propose the unification of the individual with the community.

En este artículo establecemos que en el pensamiento mítico existe, como cualidad natural, una expresión de universalidad. Siguiendo la Filosofía de las formas simbólicas de Cassirer, mostraremos que a través de la función expresiva del mito es posible desarrollar un pensamiento expresivo o un modo prelógico de conocer. Se propone después una interpretación de Edipo en Colono para mostrar que (i) esta obra ofrece un recurso plausible para relacionar al individuo y la comunidad, y que (ii) el entramado opera como un complejo camino sígnico y simbólico para delinear una forma de relación expresiva en donde es posible la unificación del individuo con la comunidad.

En este artículo examino el diagnóstico elaborado por Johan Ludvig Heiberg acerca de la crisis de su época, la llamada Edad de Oro de Dinamarca, en su obra de 1833 Sobre la importancia de la filosofía para la época presente. A pesar de que en los últimos tiempos se ha mostrado un mayor interés por el mundo intelectual de la Edad de Oro danesa, en gran parte debido a la vigencia de un pensador como Søren Kierkegaard, lo cierto es que se conoce poco o nada acerca de una de sus más importantes figuras, J. L. Heiberg. Con esto en mente, en el presente artículo intento arrojar luz sobre su figura y su pensamiento, especialmente su proyecto de utilizar la filosofía hegeliana para resolver la crisis cultural de su tiempo.

En este artículo examino el diagnóstico elaborado por Johan Ludvig Heiberg acerca de la crisis de su época, la llamada Edad de Oro de Dinamarca, en su obra de 1833 Sobre la importancia de la filosofía para la época presente. A pesar de que en los últimos tiempos se ha mostrado un mayor interés por el mundo intelectual de la Edad de Oro danesa, en gran parte debido a la vigencia de un pensador como Søren Kierkegaard, lo cierto es que se conoce poco o nada acerca de una de sus más importantes figuras, J. L. Heiberg. Con esto en mente, en el presente artículo intento arrojar luz sobre su figura y su pensamiento, especialmente su proyecto de utilizar la filosofía hegeliana para resolver la crisis cultural de su tiempo.

El llamado “Fragmento sobre las máquinas” de Marx se ha convertido en las últimas décadas en uno de sus textos más recuperados. Esto ha ocurrido, indudablemente, bajo el influjo de la lectura realizada por la corriente del autonomismo italiano, para la cual se trata de un texto que anticiparía la etapa del capitalismo que se abre tras la crisis de la década de los setenta. El “Fragmento” permitiría articular teóricamente esta etapa en términos de una “crisis de la medida del valor” que advendría por la imposibilidad de encuadrar en la norma del tiempo de trabajo socialmente necesario la nueva fisonomía que adquiere el trabajo en el “posfordismo”. El objetivo fundamental de este artículo es discutir esta clave interpretativa del “Fragmento” y articular conceptualmente sus elementos centrales a fin de emprender una relectura alternativa de éste, que también serviría para analizar críticamente el capitalismo actual.

J. Butler se ha ocupado, desde sus primeros trabajos, de la política y del problema de la transformación social. Este interés ha estado vinculado con una fenomenología del campo (del campo del lenguaje, del cuerpo o del campo político propiamente dicho), pero su trabajo también ha estado vinculado con el psicoanálisis, con el que ha tenido un diálogo fructífero (especialmente con Freud y Lacan). En este trabajo muestro, en primer lugar, que el campo está marcado y recibe su necesaria movilidad por mor del exterior constitutivo. En segundo lugar, muestro que Butler hace una lectura de la psique more freudiano que interpreta como un campo atravesado por la economía de la melancolía. La melancolía no es un fenómeno psíquico más, sino una estructura y un acontecimiento fundamental de la psique y de su formación. Este acontecimiento inaugura un campo marcado por la ambivalencia entre la pérdida del Otro y la interpelación abierta al Otro, y por la vulnerabilidad, pues no se puede distinguir entre la actividad de la agencia y la pasividad de la receptividad. Esta indistinguibilidad o ambivalencia es pensada por Butler como el punto de partida para un modo distinto de hacer política.

El trabajo intenta poner en evidencia las diferentes declinaciones del doble movimiento conceptual de la razón al organismo y del organismo a la razón que hallamos en Kant y en Hegel y las implicaciones de tales diferencias para sus respectivos sistemas filosóficos y para su concepción de la razón. Mientras que en Kant el movimiento de la razón al organismo y del organismo a la razón se declina de manera “interrumpida”, de suerte que el paso nunca se cumple acabadamente, Hegel, presentando el organismo como la “razón en forma sensible”, abre la posibilidad de una inteligibilidad completa de aquel, garantizándose al mismo tiempo el espacio conceptual para una acabada comprensión de sí de la razón en el sentido de lo viviente. Aún así, si el organismo viviente es instanciación de la razón, tal instanciación se presenta como inacabada, pues el animal es incompleta realización de aquella. En este sentido, la relación razón-organismo parece declinarse en un movimiento jerárquico en el que el segundo se subordina a la primera. Sin embargo, Hegel habla del movimiento de autoefectuación de sí de la razón como el movimiento en el que esta muestra su carácter orgánico y viviente.

El pensamiento occidental supone que hay un Yo singular, unitario y sólido, valor supremo y cimiento o base de la libertad, el autoconocimiento y la autenticidad. Ahora bien, ¿hay realmente un Yo autoidéntico y unitario? ¿Es responsable el Yo del control de lo que ocurre en su interior? ¿O algo se le escapa? ¿Puede la autoexploración revelar elementos desconcertantes de su configuración interna? ¿Es posible anular y, en última instancia, extinguir el Yo? El objetivo de este artículo es proporcionar posibles respuestas a estas y otras cuestiones derivadas del análisis de algunas de las aportaciones más significativas de la filosofía occidental y la budista al estudio del Yo.

This essay presents a critique of what Robert Hanna has re-cently called the “sensibility first” reading of Kant. I first spell out, in agreement with Hanna, why the contemporary debate among Kant scholars over conceptualism and non-conceptu-alism must be understood only from within the perspective of what I dub the “priority question”—that is, the question wheth-er one or the other of our “two stems” of cognition may ground the objectivity and normativity of the other. I then spell out why the priority question may be asked only from within the per-spective of self-consciousness. Specifically, the central issue to be dealt with is how what Kant calls the original combination of understanding and sensibility is a synthesis internal to an act of self-consciousness. Only then can we ask what that original synthesis might tell us about the possibility of prioritizing one capacity over another in a story of cognition generally. Once we see the central issue more clearly, then I will look at the “sen-sibility first” view in its most general form and propose that it should be criticized for its failure to account for Kant’s notion of an objective unity of self-consciousness