(2017) Núm. 53 Julio-diciembre

En su defensa del Principio de no-contradicción (PNC) (Metaph. Γ. 4-6 y 8), Aristóteles discute con varios interlocutores, desde los presocráticos hasta el sofista Protágoras, este último ampliamente conocido en la Antigüedad por trastocar el concepto de verdad (ἀλήθεια) con su doctrina del “homo mensura”, declarando así la imposibilidad del discurso falso. Consideramos que una lectura atenta del Libro Γ que rescate la figura del abderita puede mostrar cómo la crítica del sofista es clave para la constitución del pensamiento aristotélico en torno al problema de la verdad. En la primera sección (§1) expondré algunas consideraciones sobre el PNC que son relevantes para entender las motivaciones detrás de las críticas aristotélicas al sofista. A continuación (§2), analizaré dos de los argumentos aristotélicos contra los adversarios que discuten de mala fe: por una parte, la “refutación” de Metaph. Γ. 4 y, por otra parte, el “argumento de las apariencias contrarias” de Metaph. Γ. 5. Mi hipótesis es que algunos elementos teóricos esbozados en Γ. 4 permiten reconstruir una crítica aristotélica seria contra Protágoras en Γ. 5. Finalmente (§3) expondré una síntesis del camino recorrido y ofreceré algunas conclusiones.

Se reseña el libro de Francisco Galán Velez, Una metafísica para tiempos posmetafísicos. La propuesta de Bernard Lonergan de una metametodología

El objetivo de este trabajo es brindar una interpretación del argumento kantiano de la “Refutación del idealismo” presente en la segunda edición de la Crítica de la razón pura. Por un lado, sostenemos que el argumento toma como punto de partida una premisa mínima que es compartida con el idealista cartesiano. Sin embargo, en el desarrollo de la argumentación, Kant apela a premisas que no son necesariamente aceptadas por el idealista cartesiano. Por otro lado, afirmamos que el argumento únicamente logra demostrar que la experiencia interna supone la existencia de algo permanente en general, pero es insuficiente para determinar si en un caso determinado nos hallamos ante algo realmente existente en el espacio o meramente imaginario. Concluimos que el argumento sólo cumple su función antiescéptica si es considerado como una pieza perteneciente al cuerpo sistemático del criticismo kantiano.

Actualmente se debate si el enfoque davidsoniano de la atribución intencional puede extenderse a casos de sujetos delirantes que sufren diversos trastornos psiquiátricos. En particular, respecto a los casos graves de esquizofrenia, se ha afirmado que debido a las características que presentan los sujetos diagnosticados, éstos no podrían satisfacer los requisitos de racionalidad estipulados por Davidson para ser considerados agentes intencionales. Por lo tanto, en tales casos no sería posible siquiera identificar los contenidos mentales de sus delirios. En este artículo desafiaré esta perspectiva y, vinculando la discusión sobre racionalidad animal y racionalidad en sujetos con esquizofrenia, sostendré que, una vez revisados y matizados algunos principios del enfoque davidsoniano, éste puede extenderse gradual y legítimamente a sujetos con esquizofrenia, incluso en casos de gravedad. Asimismo, propondré dos estrategias metodológicas que permitan generar evidencia a favor de la atribución de –al menos– algunas creencias simples a estos sujetos, sin tener que dejar de tratarlos como agentes con algún grado de intencionalidad.

En el Critón de Platón se recurre a un interesante argumento utilitarista para justificar la obligación política de los ciudadanos. El argumento sostiene que la violación de las leyes lleva a la destrucción de cualquier sistema jurídico y acarrea resultados perjudiciales para los miembros de la comunidad (50a6-50c). En este trabajo realizaremos un análisis crítico del argumento bajo los postulados de tres corrientes utilitaristas: el utilitarismo de acto, la generalización utilitarista y el utilitarismo de regla. Veremos cómo esta clase de argumentación presenta algunos inconvenientes a la hora de justificar la obediencia al derecho. Una vez realizado este estudio se propondrá otra interpretación complementaria sobre el significado del pasaje, en la que se destacará su costado retórico forense y la idea de la autoridad del derecho.

En Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo (1934) y frente al ascenso del nazismo en Europa, Levinas convoca a la civilización europea, en particular a las tradiciones judía, cristiana, liberal y marxista, a enfrentarse con el surgimiento de la filosofía elemental del hitlerismo. En este breve artículo, el filósofo exhorta a dichas tradiciones a remontarse a sus fuentes, intuición y decisión originarias, en especial, al “espíritu de libertad” que las anima y a su concepción del destino humano (Levinas, 1934: 8). Sin embargo, las reflexiones levinasianas dieron lugar a un debate metodológico-político sobre cómo interpretar esta apelación a un “espíritu” o “sentimiento” compartido por las tradiciones europeas de Occidente, así como sobre el significado que adquiere la contraparte elemental y amenazante del hitlerismo. El presente artículo tiene como objetivo indagar algunos aspectos de este debate metodológico- político suscitado por los escritos de Levinas de entreguerras.

En The Life of the Mind, Hannah Arendt sostiene que el pensamiento crítico activa el ejercicio del juicio reflexionante. El ejercicio del pensamiento crítico y el juicio reflexionante es fundamental para fomentar la libertad de actuar políticamente. El propósito de este artículo es defender la hipótesis de que el pensamiento crítico, la voluntad como espontaneidad y el juicio reflexionante son las condiciones mentales que hacen posible la vida política de los seres humanos desde la perspectiva de Arendt.

Este artículo trata sobre la doctrina suareciana de la ley natural. Los estudiosos contemporáneos suelen presentar a Suárez como el responsable del vuelco hacia una comprensión fisicalista del derecho en donde la razón práctica se limita a descubrir el conjunto de mandatos que envuelven las inclinaciones naturales. En contra de esa interpretación, el presente trabajo intenta mostrar que Suárez de ende una comprensión racional-práctica del derecho natural en línea con la tradición medieval y tomista de la ley natural.

En el prefacio al Tractatus, Wittgenstein establece que la cuestión del sinsentido tiene que ver con trazar los límites del lenguaje. Las expresiones sinsentido van más allá de los límites del lenguaje significativo y residen “del otro lado” de lo que puede ser dicho. Aún así, al final del libro declara que sus propias proposiciones son, hablando de manera estricta, sinsentidos. El presente trabajo pretende analizar la estrategia de auto-refutación del primer Wittgenstein como un modo de trascender los límites del lenguaje, comparando su concepto de “sinsentido” (Unsinn) con la visión de Kierkegaard acerca de la comunicación indirecta y de la ironía socrática.

Se trata de pensar la noción Lichtung al socaire de la meditación El final de la filosofía y la tarea del pensar, ofrecida por Heidegger en el año 1966, a fin de entender como ésta conforma un concepto vital para la comprensión de la obra tardía heideggeriana. Lichtung se entiende como la presuposición a todo lo que es, esto es, a todo ente. Además, le servirá a Heidegger para replantear algunos conceptos vertebrales de su pensamiento: Kehre, resolución, olvido del ser, alétheia.

En este trabajo intentaré trazar los lineamientos básicos de una metafísica de la violencia y de la paz en Paul Gilbert y Agustín de Hipona. Para ello, explicitaré los postulados agustinianos sobre los que descansa una definición Gilbert da de la violencia en su libro La paciencia de ser. La definición de Gilbert se pondrá a prueba en tres pasos. En primer lugar, exploraré lo que implica hablar de la violencia en metafísica concebida ésta como una «filosofía primera». En segundo lugar, recuperaré la fenomenología que Agustín de Hipona elabora principalmente en De libero arbitrio. En tercer lugar analizaré la libertad política y su sustitución a través de la noción de «legalidad». De este modo, la violencia quedará caracterizada como la renuncia a lo propiamente político, como la afirmación unilateral de la libertad individual y, por lo tanto, la negación de esa misma libertad.

Este artículo propone relacionar la acción de docere como admonitio en el diálogo De magistro de san Agustín, con la idea de libre albedrío, libertad y el proceso de liberación que tiene lugar en el transcurso histórico-biográfico. Las palabras del maestro señalan hacia algo, situando al discípulo ante diversas acciones libres: la atención, la experiencia, el juicio y el asentimiento. Como sujeto activo, el discípulo se dispone a actuar en la línea de la admonitio originaria por la que el ser humano anhela la verdad, in via hacia la plena libertad.

Este nuevo comentario sobre Ser y Tiempo constituye un esfuerzo colaborativo que toma la tarea de servir de ayuda al lector—y no sólo al estudioso especializado— en el afán por comprender con mayor profundidad y claridad el sentido de los análisis que Heidegger va desarrollando en su obra mayor y más célebre (cf. p.11). Tarea nada de fácil dado que, a primera vista, esta obra se presenta en un intrincado estilo expositivo y se expresa mediante una compleja terminología; dificultades que, sin embargo, no obstan para considerarla como una de las obras filosóficas centrales del siglo XX, cuya influencia intelectual sigue siendo decisiva hoy.

Desde su publicación a principios de 2014 los Cuadernos negros de Martin Heidegger incitaron a un debate tanto en la academia como en la esfera intelectual pública. Supuestamente estos cuadernos ponen en evidencia cómo Heidegger comulgaba con el antisemitismo y el nacionalsocialismo. A partir del análisis elaborado por David Nirenberg en su libro Antijudaísmo: la tradición occidental, se discute si el referente del antijudaísmo representa un fenómeno real o si el antijudaísmo es una visión del mundo en donde el significado de “los judíos” representa una función en la autocomprensión de aquellos que hablan de “judío” o “ser judío”, sin que este significado posea un referente real. Aquello que aquí se denomina ‘referencia real o fáctica’ representa un problema constante para la filosofía. Si ésta tuviera siempre que remitirse a algo real, sería entonces una ciencia particular como la biología. El “objeto” de la filosofía parece ser, no obstante, un problema filosófico. Por ello, en este caso se trata llanamente de la cuestión de si el discurso filosófico de Heidegger en los Cuadernos negros se corresponde o no con algo del mundo. Se trata, en pocas palabras, de definir el tipo de antisemitismo que se expresa en los Cuadernos negros.

Este trabajo se propone analizar el papel del útil (Zeug) y su diferencia con la obra de arte en “El origen de la obra de arte” a la luz de lo desarrollado en Ser y tiempo. Mientras que “lo a la mano” se constituye por su estructura remisional que inaugura del Dasein, el arte “abre mundo”, es decir, abre una nueva red de significados, independientemente del sentido que le quiso dar el artista. Que el arte “muestra el ser del útil” no quiere decir que meramente muestra “la esencia de una bota”, sino la estructura remisional de “lo a mano”. El cuadro de las botas de Van Gogh funcionará como ejemplo para mostrar las diferencias entre la obra y el útil. A la luz de esta interpretación, analizaremos las críticas de Schapiro y Schaeffer a la lectura heideggeriana del cuadro del pintor holandés.

En este trabajo intentaré mostrar que el lenguaje es composicional desde la perspectiva del programa minimalista. Desde este enfoque adoptaré la noción de “lengua-I”. Específicamente, intentaré sostener que, si el minimalismo es correcto, el producto de la lengua-I es composicional en virtud de restricciones generales de arquitectura cognitiva y restricciones intrínsecas al mecanismo computacional de la lengua-I. Mi argumento puede entenderse como una inferencia a la mejor explicación. La mejor explicación de que la lengua-I, en tanto sistema de expresiones que sirven de instrucciones semánticas para la interfaz conceptual-intencional, genere computacionalmente esas instrucciones y responda óptimamente a las condiciones de interfaz es, en parte, atribuyéndole composicionalidad semántica a dichas expresiones.

A través de la metodología de una selección de teóricos de la “estética de la recepción”, pretendemos analizar la interrelación entre el “horizonte de expectativas” (en terminología de Gadamer y de Jauss) de Marco Tulio Cicerón, con el de los intelectuales ilustrados Montesquieu y Gaspar Melchor de Jovellanos. A partir de ahí, pretendemos rellenar los “vacíos” (según la terminología de Iser), o los misunderstandings (en palabras de Hirsch) que la lectura ilustrada hace de la ética política ciceroniana en el término concreto de la “virtud” y la “honestidad”. Así pues, desarrollaremos estos conceptos según toda la cosmovisión ciceroniana en contraste con la ilustrada de Montesquieu y Jovellanos, y resaltaremos, de este modo, aquellos puntos de cambio y aquellos de enraizamiento en el pensamiento del propio Cicerón. En de nitiva, responderemos a la pregunta de hasta qué punto el rhetor romano condicionó la concepción política de la virtud y honestidad tanto en el ilustrado francés como en el español (en los que también se tendrá en cuenta la destacada interferencia del empirismo inglés), a la vez que, de qué forma estos autores “modernos” readaptaron y transformaron el pensamiento del “clásico” según sus propios “horizontes de expectativas”.